Sensei Steeve - Enseignant en arts martiaux internes et externes & Auteur

09/25/2026

🌕 La Fête de la Lune — 中秋节

Aujourd'hui, dans la tradition chinoise, nous célébrons la Fête de la Lune, ou Fête de la mi-automne.

Le 15e jour du 8e mois lunaire, la pleine lune devient le symbole de la réunion, de l'harmonie et de la complétude.

Depuis des siècles, les familles se réunissent autour d'un repas, partagent des gâteaux de lune et prennent le temps de contempler cet astre qui accompagne l'humanité depuis toujours.

Mais au-delà de la tradition, il y a quelque chose de profondément beau dans le fait de simplement lever les yeux vers la Lune.

La Lune ne cherche pas à briller par elle-même.
Elle reçoit la lumière du Soleil et nous la restitue dans la nuit.

Elle croît.
Elle atteint sa plénitude.
Elle décroît.
Puis elle disparaît avant de renaître.

Elle nous rappelle ainsi une vérité simple :

Tout dans la vie est mouvement et transformation.

Il y a des moments pour grandir, des moments pour rayonner, des moments pour ralentir et des moments pour disparaître dans le silence.

La sagesse n'est peut-être pas de vouloir être toujours dans la pleine lumière.

C'est aussi savoir accueillir chaque phase du cycle.

Dans la pensée taoïste, nous cherchons à observer la nature afin de mieux comprendre notre propre nature.

Alors ce soir, prenez quelques instants.

Éteignez les écrans.
Sortez dehors.
Levez les yeux.

Regardez la Lune.

Respirez.

Et laissez-vous simplement être présent.

🌕 À la Lune, qui depuis des millénaires veille silencieusement sur les êtres humains.

Puissions-nous apprendre d'elle à accepter nos cycles, à cultiver notre lumière intérieure et à avancer en harmonie avec le mouvement naturel de la vie.

中秋快乐 — Zhōngqiū kuàilè !
Bonne Fête de la Lune. 🏮

— Sensei Steeve
Arts internes • Taiji taoïste Wudang

Forger le corps. Éveiller l'esprit. Maîtriser la voie.

09/21/2026

09/20/2026

Douleur, souffrance et malheur peuvent facilement être confondus.

Alors, se sentir heureux ou juste bien dans les événements difficiles ?

La douleur est souvent inévitable.

La souffrance est construction mentale que nous faisons autour de cette douleur.

Le malheur est le résultat quand on ne s'att**de qu'à cette souffrance.

La part quand on fait ce qu'il faut avec notre mental pour eviter de construire des illusions autour d'une douleur. Il faut s'aligner sur la vertu, faire ce que nous pouvons faire et laisser aller le reste.

Le malheur se contrebalance avec le bonheur. Au lieu de se concentrer sur ce que l'on a pas et que l'on veut; souffrir de l'absence. Il faut amener la gratitude pour ce que nous avons dans notre coeur et rester au moment présent pour notre esprit. Cultiver ce que nous avons. Changer l'attention de place.

09/18/2026

Avez-vous vu le film « Le Guerrier pacifique » ?

Une œuvre complètement sous-estimée et incroyablement puissante. Autant pour les arts martiaux que pour tout pratiquant de sport, ou simplement pour toute personne traversant une épreuve dans sa vie.

Ce moment :
« A warrior acts.
A fool reacts. »

Une très grande leçon pour tout professionnel, tout athlète, et même dans le monde des affaires, dans lequel je gravite personnellement.

La capacité d’agir et non de réagir peut complètement changer une situation.
Dans le film, cela change littéralement la vie de Dan.
On a tous vécu des moments où nous avons regretté une chose faite ou dite sous le coup de la colère, de la tristesse ou d'une autre émotion.

Mais savons-nous vraiment ce que signifie agir plutôt que réagir ?
De manière concrète, que faut-il faire ?
Parce que le concept même de « réagir sous le coup de l’émotion » implique que nous étions justement… sous le coup de l’émotion.

Alors comment faire autrement ?

Le film donne une certaine réponse à cette question.
Et je vais y ajouter ma sauce avec le taoïsme.

Il s’agit d’un état d’esprit spécifique.
On parle énormément d’« état d’esprit » de nos jours. C’est beau de dire qu’il faut agir au lieu de réagir, qu’il faut être dans le moment présent.
Mais concrètement, ça ne veut pas dire grand-chose.

Même si je vous dis :
« Enlève toutes les merdes dans ton esprit et reste concentré. »

Allez-vous réellement réussir à le faire on the spot, directement ?
Je ne le pense pas.

Il faut une préparation.

Un entraînement.

Il faut apprendre à voir les choses différemment.
Et réussir cela ne se fait pas uniquement par des exercices physiques.
Cela se fait aussi par l’action de l’inaction.

S’asseoir.
Et observer.

Je parle d’observer, et non de regarder.
D’écouter, et non simplement d’entendre.

On peut alors commencer à percevoir l’unicité du moment que l’on vit, même lorsque nous sommes en train de faire quelque chose de complètement banal.
Réaliser que chaque moment est puissant, magique, unique et incroyablement vivant.
C’est là que commence réellement la présence.

Car lorsque vous réalisez l’importance, la puissance et l’unicité de chaque moment, votre esprit n’a naturellement plus autant envie de repartir dans le passé ou de courir vers le futur.
Il est satisfait de ce qu’il vit maintenant.

Et je crois que c’est là que se trouve une partie de la clé.
Apprendre à être satisfait de ce que nous faisons, à chaque instant de notre vie.
Même lorsque nous faisons quelque chose que nous n’aimons pas.
Même lorsque nous faisons quelque chose que nous ne voulons pas faire.
C’est à ce moment que la vie commence à révéler sa magie.
Le moment présent se ressent.
Il se vit.

Et c’est à ce moment que nous devenons davantage capables d’agir plutôt que de réagir.

Il existe aussi une méthode beaucoup plus simple : prendre ses distances.
Prendre le temps nécessaire.
Laisser l’émotion passer.
Puis agir en conséquence.
Le problème avec cette méthode, c’est que nous sommes souvent déjà en re**rd sur les événements.

Avoir le bon état d’esprit permet d’être dans le timing de la vie.
De faire l’action - ou la non - action - qu’il faut, au moment « T ».
Et oui…

Les taoïstes me voient certainement arriver.
On parle ici de Wu Wei.
Alors…

Qui arrive réellement à maintenir cet état d’esprit ?

- Sensei Steeve
18 septembre 2026

Have you seen the movie “Peaceful Warrior”?

A completely underrated and incredibly powerful film. Not only for martial artists, but for anyone who practices a sport, or simply for anyone going through a difficult period in life.

This moment:
“A warrior acts.
A fool reacts.”

A profound lesson for any professional, any athlete, and even in the business world, where I personally work.

The ability to act rather than react can completely change a situation.
In the movie, it literally changes Dan’s life.
We have all experienced moments when we regretted something we said or did in the heat of anger, sadness, or another emotion.

But do we really understand what it means to act rather than react?
More importantly, what do we actually do about it?
Because the very idea of “reacting under the influence of emotion” means that we were, precisely, caught in that emotion.

So how do we respond differently?

The movie gives us part of the answer.
And I’m going to add my own perspective through Taoism.
It comes down to a specific state of mind.
We hear a lot about “mindset” these days. It sounds good to say that we need to act instead of react, that we need to stay present.
But what does that actually mean?

Even if I tell you:
“Get all the crap out of your mind and stay focused.”
Are you really going to be able to do that on the spot?
I don’t think so.

It requires preparation.

Training.
We have to learn to see things differently.
And developing this ability doesn't come only through physical exercises.
It also comes through the action of non-action.

Sitting down.
And observing.

I’m talking about observing, not simply looking.
Listening, not simply hearing.

We can then begin to perceive the uniqueness of the moment we are living, even when we are doing something completely ordinary.

To realize that every moment is powerful, magical, unique, and incredibly alive.
That is where true presence begins.

Because when you realize the importance, power, and uniqueness of every moment, your mind naturally has less need to wander into the past or rush toward the future.
It becomes satisfied with what it is experiencing right now.
And I believe that this is part of the key.

Learning to be satisfied with what we are doing, in every moment of our lives.
Even when we are doing something we don't like.
Even when we are doing something we don't want to do.
That is when life begins to reveal its magic.
The present moment can be felt.
It can be lived.
And that is when we become more capable of acting rather than reacting.

There is also a much simpler method: take some distance.
Take the time you need.
Let the emotion pass.
Then act accordingly.
The problem with this method is that we are often already behind the events.
Having the right state of mind allows us to be in the timing of life.

To take the action - or the non-action - that is needed, at the right moment.
And yes…
The Taoists can probably already see where I’m going with this.
We are talking about Wu Wei.

So…

Who can actually maintain this state of mind?

- Sensei Steeve
September 18, 2026

09/14/2026

Une méthode efficace pour rentrer la garde d'un adversaire agressif.

09/12/2026

Taijichuan taoïste Wudang

09/12/2026

Avez-vous vu le film Fearless, avec Jet Li, et la scène du thé?

Je souhaite vous en parler aujourd'hui.
Impossible, pour moi, de parler de ce film sans parler de cette scène.

C'est, à mes yeux, l'un des points culminants du parcours de Huo Yuanjia : le moment où l'on voit la réelle sagesse de ces apprentissages pendant le film.

Et j'ai l'impression que, moi aussi, j'en apprends encore beaucoup…

Il va affronter cet homme quelques jours plus t**d.
Pourtant, ils prennent le thé ensemble.
Alors, est-ce que cette scène cherche réellement à nous dire quel art martial est le meilleur?

Voilà quelque chose que beaucoup de pratiquants d'arts martiaux ne comprennent jamais :
notre véritable adversaire est souvent nous-mêmes. Notre propre ego.

Mais cette scène va beaucoup plus loin que la simple question de savoir quel art martial est supérieur à un autre.
Elle nous amène à nous poser des questions beaucoup plus importantes :
Notre ego est-il réellement toujours notre ennemi?
Pourquoi, dans des situations qui semblent complètement hors de notre contrôle, sommes-nous parfois nous-mêmes notre propre adversaire?

L'ego est nécessaire à la vie.
Pour écrire ce texte, j'ai besoin de mon ego.
Pour enseigner à mes élèves, j'ai besoin d'un certain ego.
Pour prendre des décisions, défendre mes convictions, créer et avancer, j'en ai besoin.

Le problème n'est donc pas nécessairement d'avoir un ego.
Le problème survient lorsqu'il prend une place qui n'est plus la sienne.
Lorsqu'il nous pousse à vouloir avoir raison plutôt qu'à comprendre.
À vaincre plutôt qu'à apprendre.
À prouver plutôt qu'à simplement être.

Fidèle à ce que Huo Yuanjia découvre pendant son exil, cette scène du thé nous enseigne quelque chose qui dépasse largement les arts martiaux.

Personnellement, mon objectif de vie est de devenir un pratiquant de haut niveau.
Peut-être même un maître, un jour.
Pas seulement pour porter un titre.
Mais parce que j'aimerais vivre davantage de conversations comme celle-ci, dans la vraie vie.
Et c'est déjà arrivé quelques fois.

À ces moments-là, j'étais encore à la place de Tanaka : celui qui pense comprendre quelque chose dans son entièreté et réalise au final que non…

Je sens cependant que les choses changent.
Que je progresse.
Et peut-être qu'un jour, je serai à la place de Huo Yuanjia.
Ou, encore plus fabuleux, à la place de Jet Li lui-même : celui qui transmet cette compréhension à travers son art.

Car comprendre que notre véritable adversaire peut se trouver en nous est extrêmement difficile. C'est subtil à réaliser.

Nous avons presque toujours l'impression que les situations nous arrivent par malchance.
Que ce sont les autres qui nous font quelque chose.
Que les circonstances sont responsables.
Que nous n'avions pas le choix.

Mais lorsqu'on prend suffisamment de recul, il devient parfois possible de voir autre chose.
De voir à quel moment que nous avons nous-mêmes participé à créer la situation.

Et surtout…
à quel moment nous nous sommes nous-mêmes nui.

C'est peut-être ça, finalement, l'une des plus grandes leçons des arts martiaux :
apprendre à voir l'adversaire que personne d'autre ne peut voir.

Celui qui est en nous…

Sensei Steeve
11 septembre 2026

09/10/2026

Avez-vous vue le film Fearless (Le Maître d'armes), de Jet Li?
Avez-vous compris ce que Jet tente de nous enseigner?

Ma vie dernièrement me pousse à le comprendre…

Déposer le sabre
« La véritable victoire n’est pas de vaincre lorsque nous le pouvons, mais de savoir déposer le sabre lorsque vaincre nous éloignerait de la Voie ; car celui qui accepte de perdre ce qu’il pourrait conquérir ne perd pas - il demeure maître de lui-même. »

Une compréhension du Wu Wei, du Tao - la Voie - et du De - la vertu, la puissance intérieure - que les derniers événements me poussent à comprendre et à intégrer.

Choisir de ne pas empêcher une chose, non pas parce que nous sommes incapables de l'empêcher, mais parce que, selon une compréhension supérieure, ne pas l'empêcher est réellement la meilleure action.

On parle souvent de perdre une bataille pour gagner la guerre.
Mais il existe une compréhension plus profonde.

Il est parfois possible de choisir consciemment l'action - ou la non-action - qui nous fera perdre la bataille et même la guerre, parce que nous avons compris que gagner cette guerre nous coûterait davantage sur le plan humain, moral et spirituel que ne nous apporterait la gloire de la victoire.

La question n'est alors plus :
« Comment gagner? »

Mais :
« Qu'est-ce que je deviendrais si je gagnais? »
C'est ici que le combat change de nature.

À quel moment le combat devient-il vertueux?
Un combat devient vertueux lorsqu'il n'est plus mené pour vaincre l'autre, mais pour rester fidèle à ce qui mérite réellement d'être défendu.

Mais qu'est-ce qui mérite d'être défendu?
Combattre pour l'ego → « Je dois gagner. Je ne peux pas perdre. »
Combattre par colère → « Il m'a offensé. Il doit payer. »
Combattre par attachement → « Je dois conserver ce qui m'appartient. »
Combattre par vertu → « Quelque chose de plus important que moi-même doit être protégé. »

Le véritable guerrier n'est donc pas celui qui combat toujours.
Il est celui qui sait pourquoi il combat.
Et surtout, celui qui sait qu'il peut déposer son sabre lorsque le combat ne sert plus la Voie.

Car il existe une forme de victoire qui ressemble à une défaite aux yeux du monde.
Et il existe une forme de défaite qui, intérieurement, est une victoire.

Perdre sans être vaincu.
C'est peut-être cela, finalement, que signifie demeurer maître de soi.

Non pas être incapable de frapper.
Mais être suffisamment libre pour savoir quand ne pas frapper.

Non pas abandonner sa force.
Mais comprendre que la force véritable n'a pas toujours besoin de s'imposer.

Le sabre le plus difficile à déposer est celui que nous avons réellement la capacité d'utiliser.

Comme Jet Li souhaite nous faire comprendre dans Fearless : « Notre plus grand ennemis est nous même. »

On ne réalise pas la puissance de compréhension de la Vie (le Tao) derrière cette scène...

p.s. je vous invite à écoute la version director's cut et l'entrevue de Jet.

Sensei Steeve
10 septembre 2026