Shmashan Peeth - श्मशान पीठ

𝗢𝗡 𝗦𝗨𝗙𝗜 𝗦𝗔𝗧𝗦𝗔𝗡𝗚
Jalaluddin Rumi said:
The Night passed and our talk did not end:
What sin was the night's? It was our speech which was too long.

△ Ψ ▼

О СУФИЙСКОМ САТСАНГЕ
Джалалуддин Руми сказал:
Ночь прошла, а наша беседа всё не кончалась.
Но разве ночь виновата?
Это наша речь оказалась слишком долгой.

The Sufis claim that before religion must come sense and understanding. Anything else is mechanical or emotional with a likelihood of insufficient depth of understanding.

△ Ψ ▼

Суфии утверждают, что прежде религии должны прийти здравый смысл и понимание. Всё остальное — механично или эмоционально и, вероятнее всего, лишено достаточной глубины понимания.

Sufi is 'One who does not care when something is taken from him, but who does not cease to seek for what he has not.'

△ Ψ ▼

«Суфий — это тот, кто не заботится о том, когда у него что-то отнимают, но не перестаёт стремиться к тому, чего у него нет».

This Sufi verse sounds almost identical to the verse from Pali Buddhism which again proves that the fundamental basis of Reality (and sometimes methods to realize it) is the same, differing only in expressions and cultural context. Check this:

What is worship?
To realise reality.
What is the sacred law?
To do no evil.
What is reality?
Selflessness.
- Sheikh Abdullah Ansari

Dhammapada (verse 183):

To avoid all evil,
To cultivate good,
To purify one’s mind —
This is the teaching of the Buddhas.

Note that in Pali Buddhism “To purify one’s mind” usually implies meditation which brings the realization that one does not have an independent, solid “I” and thus becomes aware of one’s selflessness (anatta).

▼ 卐 △

Этот суфийский стих звучит почти тождественно стиху палийского буддизма, что вновь подтверждает: фундаментальная основа Реальности (а порой и методы её постижения) едина, различаясь лишь формами выражения и культурным контекстом. Сравните:

Что есть поклонение?
Постичь реальность.
Что есть священный закон?
Не творить зла.
Что есть реальность?
Отсутствие самости (исчезновение “я”).

— Шейх Абдулла Ансари

Дхаммапада (стих 183):

Не совершать зла,
Преумножать благое,
Очищать собственный ум —
Таково учение Будд.

Заметим, что в палийском буддизме «очищение ума» обычно подразумевает медитативную практику, которая приводит к прозрению: у человека нет независимого, самотождественного «я». Тем самым он осознаёт бессамостность (anattā).

The person that you feel yourself to be, according to the Sufis, is a false person, which has no true reality. When humility is exercised, people begin to realise that they do not, as it were, exist at all. This perception of oneself as 'Adam (not-being) (note its similarity to the name of the first man – Adam, which is likely not a mere coincidence) is stressed in Hujwiri's Revelation, in the second chapter dealing with the real meaning of poverty. When people take pride in their humility, they have merely adopted another concocted 'self as part of their not-being: and this is what produces hypocrites. The purpose of seeing through one's own nothingness is to see beyond into what is really there to which one's real self can relate. Humility is therefore directly concerned with the quest for Absolute Truth. In other words, as we all know, pride prevents humility. Pride is attached to a sense of oneself which may be wholly or partially created by secondary things like believing that one is learned. It has truly been said that "Humility is not so much a virtue as a necessity, in order to learn.'

- The idea here seems quite identical with the teaching of anatta in Paly Buddhism (when spoken from the perspective of non-existance of one’s independent self) or the concept of aham in Hinduism (when spoken from the perspective of one’s true nature which is beyond concepts and associations with independent self.)

△ Ψ ▼

Человек, которым вы себя ощущаете, согласно суфиям, является ложной личностью, не обладающей подлинной реальностью. Когда практикуется смирение, люди начинают осознавать, что они, так сказать, вовсе не существуют. Это восприятие себя как «‘адам» (не-бытие) (обратите внимание на сходство с именем первого человека — Адам; вероятно, это не просто совпадение) подчёркивается в книге «Откровение» Хужвири во второй главе, посвящённой подлинному значению [духовной] бедности. Когда люди начинают гордиться своим смирением, они лишь принимают очередное искусственно созданное «я» как часть своего небытия — и именно это порождает лицемеров. Цель прозрения собственной ничтожности состоит в том, чтобы увидеть за её пределами то, что действительно существует и с чем может соотноситься наше подлинное «я». Таким образом, смирение непосредственно связано с поиском Абсолютной Истины. Иными словами, как всем известно, гордыня препятствует смирению. Гордыня привязана к ощущению себя, которое может быть полностью или частично создано вторичными вещами — например, убеждённостью в собственной учёности. Недаром сказано: «Смирение — это не столько добродетель, сколько необходимость для того, чтобы учиться».

Любопытно, что идея, изложенная этими словами, представляется почти тождественной концепции «анатта» в палийском буддизме (если смотреть с точки зрения отсутствия независимого “я”) или понятию «ахам» в индуизме (если смотреть с точки зрения истинной природы человека, находящейся за пределами концепций и отождествлений с отдельным “я”).

People think that a teacher should display miracles and manifest illumination. But the requirement in a teacher is that he should possess all that the disciple needs.'

- Ibn Arabi

◯

«Люди думают, что учитель должен творить чудеса и проявлять просветление. Но требование к учителю состоит в том, чтобы он обладал всем тем, в чём реально нуждается ученик».

- Ибн Араби

I think the following lines from the book “Learning How to Learn” by Idries Shah are applicable not only to Sufism, but also to other spiritual traditions in which the path of learning is intuitive, creatively flexible, and not mechanic in nature with pre-written stages and actions to achieve something.

«The genesis of the attitude adopted by the people of externals is that their inward drive is for finding tidiness, order. This is not a spiritual activity, it is perhaps, rather, a therapeutic one. Order is essential for disordered people. Looking for it as a major factor in 'esoteric' directions is the mistake. In trying to make what - for them - is order out of what they imagine to be the disorder of Sufi tradition, they have to oversimplify. They ignore parts of the teaching and succeed only in creating an imitation of Sufism.»

△ Ψ ▼

Думаю, нижеследуюшие строки из книги “Обучение тому, как учиться” Идрис Шаха (Learninng How to Learn by Idries Shah), применимы не только к суфизму, но и к другим духовным традициям, в которых путь обучения интуитивный, творчески гибкий, а не механистический с наперед прописанными этапами и действиями для достижения чего-то.

“Истоки отношения, принятого людьми, ориентированными на внешнее, заключаются в том, что их внутреннее стремление — это поиск порядка и чистоты. Это не духовная деятельность, а, скорее, терапевтическая. Порядок необходим для людей, страдающих от беспорядка. Искать его как важнейший фактор в «эзотерических» направлениях — ошибка. Стремясь навести, по их собственному пониманию, порядок в том, что им кажется хаотичным в суфийской традиции, они неизбежно прибегают к чрезмерному упрощению. Они игнорируют некоторые части учения и преуспевают лишь в создании имитации суфизма.”