Ninjutsu Contagem-MG I Butoku Dojo

Ninjutsu Contagem-MG I Butoku Dojo

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Desde 2010 estamos transmitindo ensinamentos dos antigos guerreiros Ninja e Samurai do sistema Bujinkan em Contagem/MG. Whats (31)9.8715-2556.

A Bujinkan Butoku Dojo (Escola de Virtude Marcial) é dirigida pelo Mike Simien Shihan (15º DAN), tendo como seu aluno e representante em Minas Gerais, Wilder Guilherme Shidoshi-Ho (2ºDAN). Nossa missão visa transmitir ensinamentos de Soke Masaaki Hatsumi, com intuito de difundir e fortalecer a pratica do Budo Taijutsu em Contagem – MG. Pautamos em valores éticos como respeito e consideração aos de

15/11/2025

Portuguese - Haragei
Muitas vezes, como praticantes da Bujinkan e de outros estilos de combate e espionagem japoneses da era feudal, falamos sobre Sakki, ou a intenção de matar. Nós, na Bujinkan, temos até um teste de 5º grau chamado Sakki test. Na maioria das vezes, você sentirá, no início desta jornada, que é impossível ou um truque especial. No entanto, isso não é um truque nem impossível; na verdade, é uma pequena parte de um quadro maior. Uma intuição de "sexto sentido" que a maioria dos veteranos de combate e caçadores indígenas experientes desenvolveram com o tempo. Isso não é realmente algo místico; é o que acredito ser algo com que nascemos e que perdemos com o advento de nossas grandes cidades. Os japoneses chamam isso de Haragei.
Haragei (腹芸) é um conceito japonês que significa "a arte do estômago", referindo-se a uma forma de comunicação intuitiva e implícita, onde pensamentos e sentimentos são trocados através de sutis sinais não-verbais, contexto e entendimento, em vez de palavras explícitas.
Na filosofia japonesa, entender as mudanças ambientais não se trata apenas de identificar ameaças imediatas; trata-se de sentir as mudanças sutis em uma situação através do Haragei. Esta forma de comunicação profunda e intuitiva depende de mais do que apenas sinais explícitos. É sobre ler o "air" ou "ki" de uma situação.
A Arte do Estômago: Sentindo Mudanças Sutis
Haragei, ou "a arte do estômago," vai além do pensamento consciente. O estômago (hara) é tradicionalmente visto como o centro da força vital e da intuição de uma pessoa. Quando você está em uma situação, seu corpo capta instintivamente pequenos detalhes que sua mente pode não processar imediatamente. Por exemplo, um silêncio repentino em uma sala lotada, um leve enrijecimento na postura de uma pessoa ou uma mudança sutil em seu olhar.
Isso não é apenas sobre ler a linguagem corporal; é sobre sentir as correntes emocionais e energéticas. Pense em um artista marcial que consegue sentir a intenção de ataque de um oponente antes mesmo que ele comece a se mover. Isso não é mágica; é uma forma de Haragei, onde a intuição do praticante é tão bem ajustada que ele consegue sentir a mudança no "ki" ou na intenção de um oponente.
Mujo (無常): A Filosofia da Impermanência
O conceito de Mujo (impermanência) está profundamente ligado a isso. Mujo ensina que todas as coisas estão em constante mudança. Um observador habilidoso não vê apenas um único momento; ele vê um fluxo contínuo de mudança. Ele nota as mudanças sutis em uma situação, entendendo que essas pequenas alterações acabarão levando a uma maior e mais óbvia.
Em uma negociação, uma mudança na respiração de uma pessoa pode sinalizar seu estresse oculto. No combate, o piscar do olho de um oponente pode indicar seu movimento planejado. Essa consciência da impermanência permite que uma pessoa se adapte e responda intuitivamente a uma situação antes que ela se desenrole completamente. Eles não estão reagindo ao soco; estão respondendo ao leve deslocamento de peso que o precede. Essa consciência proativa é central no pensamento japonês.
A Arte de Sentir Mudanças Sutis
Agora que temos uma ideia do ponto de vista das artes marciais japonesas, vou expandir essa experiência como eu a vejo. O Sakki test é apenas o começo para a pessoa que recebe a intenção; para a pessoa que administra o teste, é o cultivo de suas próprias habilidades de projeção. Sua primeira introdução a isso é aprender a ouvir a si mesmo. Você deve não apenas aprender a sentir, mas também a confiar nisso. Isso não é fácil porque, nos tempos modernos, somos frequentemente ensinados a não confiar em nossos instintos ou pressentimentos. Por outro lado, falamos sobre um "sexto sentido" nos negócios ou a intuição de uma mulher. Estas não são realmente habilidades separadas; são apenas partes diferentes do mesmo todo.
Quando criança, fui treinado para caçar nas florestas e pântanos do Texas. Meu primeiro professor foi meu tio-avô, que me ensinou os princípios de atirar com rifles, rastreamento básico de animais e como aceitar as estratégias da natureza. Demonstrei um profundo interesse em habilidades avançadas de caça e armadilhas, o que também incluía estudos da natureza do terreno, fauna, clima e sobrevivência do Texas do "velho mundo". O cunhado do meu tio-avô, um homem chamado Sr. George, iniciou este treinamento avançado. Ele era o que a maioria das pessoas chamaria de "homem da vida selvagem", bem versado em todas as formas de caça, armadilhas e pesca. Ele era um especialista experiente que viveu a maior parte de seus últimos anos como um caçador e coletor ativo. Ele basicamente vivia da terra, comendo o que caçava e pescava. Ele também vendia peles de animais para empresas que as usavam para fazer tipos específicos de roupas. Este homem podia andar por uma área arborizada e desaparecer completamente.
O Sr. George frequentemente falava sobre o onde, o porquê e o como de um "sexto sentido" em relação a um homem das florestas e pântanos. Ele era um homem difícil que não gostava de explicar as coisas até decidir que você era digno. Ele falava frequentemente sobre aprender a se mover e observar de tal forma que você fosse sensível às mudanças sutis em seu ambiente. Ele foi a primeira pessoa, eu acho, que disse: "Só porque você não consegue ver o caçador, não significa que você não está sendo caçado. Portanto, sempre se mova com respeito e aja como se estivesse sendo observado ou caçado, se você sentir que está." Como a casa dele ficava em uma área arborizada perto da casa do meu tio-avô, ele costumava dizer que se é sua casa ou sua terra, é seu trabalho conhecer as mudanças. Meu tio-avô costumava dizer isso sobre observar e sentir as mudanças nas pessoas e o que as motiva. Foi então que percebi a conexão entre as influências de ambos os meus professores.
Ao notar as mudanças sutis no clima, você pode salvar sua vida, assim como notar as mudanças nas atitudes das pessoas pode fazer o mesmo. Podemos levar essas lições para o mundo para sentir as mudanças sutis que estão além de nossa compreensão no momento, mas aprender a confiar em nossos instintos e agir de acordo. Eu acho que também devemos aprender a aceitar que as coisas estão em um estado constante de mudança (Mujo), então este sexto sentido lhe servirá para mais do que apenas evitar um ataque. Devemos buscar constantemente expandir as mudanças sutis ao nosso redor porque esta é a fundação do Haragei. Quando você combina essas habilidades de observação com mudanças emocionais naturais, você reaprende uma habilidade natural com a qual todos nós nascemos.
Cultivando a Habilidade
Agora, como treinamos isso? Devemos começar devagar para desaprender o que pensamos saber sobre energia. Você pode não acreditar que alguma vez teve essas habilidades de sentir diferentes tipos de energia vindas da natureza e de outros seres vivos. Pense em quantas vezes, quando criança, você conseguia sentir a raiva de seus pais ou responsáveis antes mesmo de vê-los, apenas entrando na mesma sala. Isso é feito sentindo as mudanças. Quando você está sendo usado como um Uke, tente sentir minhas intenções e, mais tarde, as intenções de seus vários parceiros de treino. Você começará a ver e sentir sentimentos simples de nível básico: raiva, confusão e distração mental de seu parceiro. No dia a dia, tente sentir a energia das coisas ao seu redor. Em seguida, concentre-se em projetar sentimentos diferentes, como a agressividade de um ataque ofensivo ou a evasão de uma defesa. Aprenda a tirar um tempo para prestar atenção nisso. Eu, pessoalmente, treino isso o tempo todo. Tento deixar meu corpo sentir as mudanças sutis e permitir que elas afetem os outros também. A progressão natural disso é ser capaz de mudar o nível de sua projeção de um ataque intenso para um sentimento quase vazio, ou mudar o tipo de projeção de ofensiva para defensiva.
Então, você agora tem uma ideia de como o nível básico funciona. O que se diz ser a parte avançada do Haragei é reagir até mesmo à queda de um objeto inanimado ou à sensação de estar sendo observado, mesmo quando você não consegue ver o observador. Esta é uma busca pelas mudanças naturais na energia, semelhante ao conceito chinês de Yin-Yang ou ao conceito japonês de In-Yo, e suas conexões com algo mais do que apenas combate. No entanto, a ideia desta habilidade irá naturalmente expandir sua capacidade de lutar contra múltiplos atacantes ou gerenciar múltiplas situações extremas de sobrevivência. Da próxima vez que sentir que algo não está muito certo em uma situação, você pode querer ouvir o seu senso de Haragei e evitar um problema potencial. Eu acho que um dos maiores problemas no treinamento e na luta real é pensar demais em tudo. Às vezes, você precisa sentir o caminho para o ataque apropriado, ou tem que desligar aquele lado do seu cérebro que comenta sobre tudo e sentir o caminho para a fuga. É claro que este é um nível avançado; você deve primeiro começar pequeno para perceber seu potencial. Acredite em si mesmo. A vida é chamada de vida porque é para ser vivida com mudanças. A mudança acontece, quer você esteja ciente disso ou não.

Mike Simien – Bujinkan Butoku Dojo

Photos from Ninjutsu Contagem-MG I Butoku Dojo's post 02/06/2022

desde os primeiros passos no dojo

27/05/2022

Battlefield Trophies

During battle, samurai would collect the heads of their opponents. Once taken, the heads would be returned to the base camp for registration. The name of the victor, his weapon used, any other circumstances regarding the duel and the name of the head was recorded on a piece of stiff paper, and tied to the hair queue.

The head was then cleaned, prepared and perfumed for display, a task completed by specially trained women. If a samurai found himself too "busy" to take the head off for registration, or his assistants had already left the field with other heads, cutting off the upper lip and nose together was also acceptable. Then, after the battle had ended, and after reuniting the pieces like a macabre jigsaw puzzle, the head could be properly cut off or reclaimed. For reasons unknown, any heads missing the lip and nose were known as onnakubi, or "woman’s heads."

Following the battle, the heads would be inspected by the commander in chief of the victoroius forces in a solemn ceremony known as the Kubi-jikken. The way the heads were displayed, and the preparations for the viewing ceremony were quite detailed. It was believed that heads could fly, and so a contingent of weapons ready bodyguards surrounded the lord during the ceremony.

Some heads were not presented to the lord. The reasons being, the facial expressions were often interpreted as being lucky or unlucky kills depending on such things as the direction the eyes are looking, whether the head is biting its lip, which eye is open, etc. Heads deemed to be showing in-auspicios expressions were taken away and attended to by Buddhist priests instead.

After the ceremony, the heads of the samurai killed in battle from both sides, vanquished and victor, were buried in large pits known as kubi-zuka, or head mounds. Most battlefields have a head mound in the vicinity.

Incidentally, the record number of heads taken by a single man in combat at the Battle of Sekigahara was Kani Saizo, a samurai serving under Fukushima Masanori, who took a claimed 22 heads, but having left the bulk of his taken heads on the battlefield, could only prove 17 kills, still winning the stakes for the most heads taken.

27/05/2022

05/12/2021

Festa de comemoração dos 90 anos do Soke, junto com os sucessores das 9 escolas da Bujinkan Dojo.

Direita para esquerda: Ishizuka Tetsuji (Gyokko Ryu; 玉虎流), Noguchi Yukio (Koto Ryu; 虎倒流), Nagato Toshiro (Shinden Fudo Ryu; 神傳不動流), Kan Junichi (Gyokushin Ryu; 玉心流), Furuta Koji (Kumogakure Ryu; 雲隠流), Sakasai Norio (Takagi Yoshin Ryu; 高木揚心流 & Gikan Ryu; 義鑑流), Iwata Yoshio (Kukishin Ryu; 九鬼神流), Takumi Tsutsui (Togakure Ryu; 戸隠流).

25/12/2020

Feliz Natal!

17/09/2020

Retornamos a nossas atividades!
Seguimos todos os protocolos de proteção a saúde.

✅HORÁRIOS:
➡️QUINTA-FEIRA:
20h às 21h

➡️SÁBADO:
10h às 11h

Agende sua aula experimental no zap (31) 9.98715-2556

09/09/2020

LEIS DA GUERRA NA SELVA

1. Tenha iniciativa, pois não receberá ordens para todas as situações. Tenha em vista o objetivo final;

2. Procure a surpresa por todos os modos;

3. Mantenha seu corpo, armamento e equipamento em boas condições;

4. Aprenda a suportar o desconforto e a fadiga sem queixar-se e seja moderado em suas necessidades;

5. Pense e aja como caçador, não como caça; e

6. Combata sempre com inteligência e seja o mais ardiloso;

CIGS

02/12/2018

Happy Birthday Soke!

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