Qigong LaoMa

Les pratiquants de Wudang doivent comprendre avant tout la souplesse et la douceur, la quiétude et la vacuité. Les principes de ni eau, ni feu, ni dur ni doux, ni trop ni pas assez, sans déviation du centre, paisible et sans conflits. On doit prendre la douceur et la bonté comme fondation. Douceur cependant ne signifie pas négligence, rigueur ne signifie pas raideur. Le dur et le doux se soutiennent mutuellement, et sont ainsi effectifs et jamais interrompus. La raison pour laquelle cela ne peut être appelé ni dur ni doux est qu’il s’agit d’un tout indivisible et intégral.

Li Shifu, Temple des Cinq Immortels, Wudang

722789818774348 Les pratiquants du Tai Ji Quan de Wudang doivent comprendre avant tout la souplesse et la douceur, la quiétude et la vacuité. Les principes de ni eau, ni feu, ni dur ni doux, ni trop ni pas assez, sans déviation du centre, paisible et sans conflits. On doit prendre la douceur et la bonté comme f...

En cette période de festivités que je vous souhaite heureuse, emplie de bienveillance et de douceur, je fais l'apologie du silence …

La plus grande révélation est le silence.
Lao-Tseu

L’énergie de l’hiver est lente, dense et régénérante. Marqué par l’élément de l’eau, le Yin s’accroît et a atteint son apogée au Solstice d’hiver.

Le mouvement de l’eau, gravite vers le bas, la sève des arbres descend profondément dans le sol, c’est une invitation au dépôt, au repos, à l’intériorisation, source de régénération.

Lorsqu’on commence la pratique du Qigong, le silence, la lenteur et le vide peuvent être compliqués à aborder.

En effet on est face à tout ce que le mental, l’action, le bruit et l’agitation masquaient: douleurs physiques et psychiques, histoires personnelles, défi à relever, impatiences, vulnérabilité, fatigue etc … tout ce qui était « sous le tapis ».

Il est donc important de savoir que le bien-être n’est pas immédiat, on doit passer par les enseignements du silence avec douceur, compassion et bienveillance, c’est une pratique d’honnêteté.

Les tibétains disent que la paresse consiste à remplir sa vie de milles activités pour éviter d’aborder les questions essentielles.

Faire silence permet ainsi de ressentir, de dissoudre sa carapace, et si on en vient à ressentir plus fort nos peines, les deuils se font, les sentiments circulent, on remarque que l’on ressent aussi les joies pleinement. Les pensées, les émotions circulent à l’image d’une eau de rivière vivante et libre et non plus d’une mare stagnante.

Ressentir c’est être libre!

« Se promener à la naissance des phénomènes »!

Bonne année !

Atelier : Le Dragon
Les animaux et le Qigong

Le samedi 7 mai 2022
De 13h à 16h /En présentiel, lieu à déterminer / option Visio pour ceux qui le souhaitent
50 $

Inscription : [email protected]

Cet atelier de 3h vous entraîne dans la profondeur de la culture chinoise en abordant tant la mythologie, la philosophie que les pratiques de Qigong inhérentes à l’élixir de vie du Dragon. Un atelier dynamique qui sollicite la passion et réunit imaginaire et pratique.

Pourquoi imiter les gestes animaux afin de renforcer ou de rétablir la puissance et l'équilibre des souffles de vie en soi ?

Parce que l'homme a la particularité, parmi tous les êtres, d'être la plus parfaite image du Ciel/Terre, d'être le "Petit Ciel/Terre", c'est-à-dire de pouvoir recréer et maintenir en lui et à travers lui la merveille de l'harmonie universelle.

Quand on considère l'ensemble de l'histoire ou de la littérature chinoise, on constate qu'il y a -et surtout du côté du monde taoïste une vieille tradition dans laquelle l'homme cherche, par tous les moyens, à prolonger sa vie, à accroître sa propre puissance de vie.

"Prolonger sa vie sans laisser décroître sa vitalité'', disent les textes, c'est-à-dire, ne pas se survivre simplement à soi-même, mais augmenter indéfiniment cette puissance. La recherche des moyens destinés à l'épanouissement de sa propre puissance de vie s'appuie sur une observation passionnée de toutes les formes de vie susceptibles de donner une leçon; plantes, animaux, phénomènes atmosphériques, etc.

Des textes très anciens indiquent des procédés d'imitation, constituant des gymnastiques : il s'agit de nourrir sa vie et d'employer toutes les techniques possibles : alimentaires, diététiques, sexuelles, respiratoires, gymniques, afin de se conformer le mieux possible au rythme de vie naturel.

Ces exercices doivent se faire dans la joie, le jeu pour se vivifier, rameuter en soi les puissances vitales pour leur donner libre essor, et retrouver son mouvement naturel.

Dans les textes d'obédience taoïste, on trouve l'image d'un âge d'or où hommes et bêtes vivaient en bonne intelligence, dans une familiarité mutuelle, avant que les hommes n'aient construit une société trop artificielle.

La mythologie chinoise se donne souvent pour héros civilisateurs, des figures hybrides, mi-homme, mi-animal, dont chacune porte la vertu vitale de l'animal dont elle est composée.

Il importe donc de retrouver le rythme de vie universel. Voilà qui offre un vivier de puissances vitales, où l'homme peut puiser pour se l'incorporer ; ainsi, il peut en user pour établir un équilibre vacillant -c'est l'aspect thérapeutique de ces gymnastiques - ou simplement entretenir et approfondir tous les aspects de sa vitalité tant mentale que physique.

Toutes ces techniques visent à établir une circulation intérieure de tous les principes vitaux pour prolonger la force de vie.

Des livres entiers ont été consacrés au dragon chinois.

La culture du dragon existe à la fois dans le monde de l'Orient et de l'Occident. Les dragons sont cependant très profondément enracinés dans la culture chinoise. Ainsi, les Chinois se considèrent-ils souvent comme "les descendants" du dragon.

Le printemps saison du Foie :
entre éveil et mouvement

Le samedi 30 avril 2022
De 13h à 16h / Par Visioconférence
50 $

Pour info et inscriptions : [email protected]

« Les trois mois du printemps sont appelés :
Jaillir et déployer ;
Ciel et Terre ensemble produisent la vie,
les Dix mille êtres en resplendissent.
À la nuit on se couche, à l'aube on se lève ;
On arpente la cour à grandes enjambées,
cheveux dénoués, le corps à l'aise.
On exerce son vouloir pour la poussée de la vie :
faire vivre et ne pas tuer, donner, ne pas ôter,
récompenser, ne pas punir.
Ainsi se conforme-t-on aux souffles du printemps,
la voie pour l'entretien de la poussée de la vie. »

L’atelier de 3 h vise à élargir la compréhension du rôle fondamental du système Foie-Vésicule biliaire pour harmoniser son énergie et accélérer le retour à son état d’équilibre.

Théorie et pratique sont de durée équivalente pour intégrer les acquis et favoriser le senti.

♦ Un exposé théorique sur les fonctions énergétiques de l'organe Foie selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise, incluant l’aspect émotionnel et les possibles disharmonies.

Les pratiques incluent :
♦ Des mouvements de Qigong destinés à harmoniser le Foie. Les exercices sont faciles à apprendre et ont comme objectif de stimuler et d'équilibrer le Qi du Foie.

♦ Des exercices de respiration afin d'optimiser la libre circulation de l'énergie vitale, principalement dans l'organe concerné et son méridien, mais aussi dans l'organisme tout entier.

♦ Digipression et étirements des méridiens concernés.

♦ Une méditation permettant une harmonisation profonde des différents aspects de l'organe ainsi qu'un ressenti des effets énergétiques de la pratique du Qigong sur l'organisme.

Heureux et lumineux temps des Fêtes !

Le meilleur de l’homme est comme l’Eau,
Qui profite à tous et ne lutte avec personne,
Qui réside dans des lieux que les autres dédaignent,
En parfaite harmonie avec la Voie…

Soyez stable comme une montagne et coulez comme un grand fleuve.
Lao Tseu

La pose Qigong
Automassages et thérapie du point

Le samedi 16 octobre 2021
De 13h à 16h /En présentiel, lieu à déterminer / option Visio pour ceux qui le souhaitent
60 $

Inscription : [email protected]

Les massages de Qigong et la thérapie du point aident à s’enraciner physiquement, énergétiquement et spirituellement et à développer l’écoute du corps.

En un siècle nous avons doublé notre espérance de vie et diminué de moitié notre temps de travail. Pourtant, nous nous disons et nous sentons constamment débordés.

Devant la multitude des stimuli, nous réagissons par une diversité de tâches qui se superposent. Ce processus modifie notre mode de pensée et de fonctionnement, et génère des inconforts.

Prendre un temps d’arrêt pour reprendre son souffle, retrouver son axe s’avère salutaire. Le Qigong s’inscrit parfaitement dans cette vision de la vie, puisqu’il nous aide à retrouver le rythme naturel en nous, fait d’alternance entre action et repos.

En cultivant et en harmonisant notre souffle par ces routines nous apprenons à agir directement sur notre stress et notre état émotionnel tout en apportant une fluidité énergétique au corps.

L’atelier pratique amène les personnes à se masser légèrement ou à tapoter la peau tout en émettant le Qi dans les divers Méridiens, points et zones tissulaires.

Ces techniques sont spécifiquement conçues pour disperser les stagnations et les états d’excès, ainsi qu’activer et réguler le flux énergétique des Méridiens internes en augmentant ainsi la circulation de l’énergie.

Les massages concernent le corps dans son ensemble… de la tête aux pieds.

Les points (穴: xué) d’acupuncture constituent la porte d’entrée permettant d’accéder à l’énergie des méridiens. Le point cutané chinois est un lieu privilégié de la peau, avec une situation géographique nettement définie et surtout une structure anatomique bien réelle. Une introduction théorique offre une compréhension plus exhaustive. Le senti et le repérage d’une vingtaine de points seront favorisés pour acquérir une autonomie personnelle. C’est par la stimulation des points que nous agissons sur la circulation des souffles et veillons à la renforcer là où elle fait défaut, ou au contraire à la disperser lorsqu’elle est en excès.

Pratiquer ces gestes en ressentant le plaisir de réveiller chaque parcelle de notre corps ancre la joie de vivre en nous. Une belle façon de se dédier entièrement à nous-mêmes !

ATELIER

LE POUMON, bouclier de notre corps
Saison des récoltes automnales et du bilan

Le samedi 25 septembre 2021
De 13h à 16h / Par Visioconférence
50 $

Inscriptions : [email protected]

Le Poumon est comparé aux monts enneigés. Comme eux il est en hauteur, comme eux il est blanc, humide et comme eux il est fragile, sensible aux influx extérieurs. Il assure, tel un bouclier, la protection de l’organisme. À ce titre, il est ouvert à tous les agents pathogènes externes.

De la roche des montagnes on extrait les métaux, le mouvement du Poumon est le métal dont les caractéristiques représentent l’automne. L’image du métal est associée aux minéraux et à l’air exhalé par la compression des feuilles mortes qui se tassent en automne pour former un humus, promesse de vie future.

L'INFLUENCE DES RYTHMES DE L'AUTOMNE
La tradition chinoise nous dit qu’à l’automne le ciel et la terre amorcent leur séparation. L’automne manifeste le déclin du Yang et la naissance du Yin. Les forces du Ciel se retirent doucement, la lumière solaire moins ardente. La nature se pare peu à peu de couleurs automnales, les branches des arbres perdent leurs feuilles qui viennent nourrir et enrichir la terre dans un mouvement de repli intérieur. L’automne appelle à l’intériorisation, et son influence se fait ressentir dans cet appel au calme et à la détente. C’est un appel à abandonner peu à peu l’agitation de l’été.

Nous récoltons les fruits de l’été, nous faisons le bilan, nous sommes invités à la contemplation, nous conservons l’essentiel pour nous préparer à passer sereinement et confortablement l’hiver. Cette période est parfois décrite comme une transition de la quantité vers la qualité.

FONCTIONS DE DIFFUSION ET DE DESCENTE
Les Poumons et le Gros-Intestin sont les dépositaires de cette énergie dans le corps et sont donc en pleine activité physiologique. Ce sont les « boucliers » de notre corps : les Poumons font entrer l’air et expulsent le gaz carbonique et le Gros Intestin composte les déchets pour l’évacuation. Ils nous protègent et font le tri entre ce qui doit être gardé ou rejeté par le corps.

Une défaillance du Métal nous rend sensibles aux agressions externes, le Gros Intestin contient 80% des bactéries responsables de notre système immunitaire.

Le poumon quant à lui, aussi appelé ‘le maître des souffles’, a pour fonction de distribuer et faire circuler toutes les énergies du corps, il contrôle l’énergie défensive qui correspond à notre système immunitaire. L’air inspiré par les poumons ne contient pas seulement de l’oxygène, mais aussi une énergie subtile, le Yong Qi ou Prâna des Indiens. Nous comprenons ainsi combien la respiration joue un rôle important pour l’alimentation énergétique du corps.

Le Poumon a une fonction de diffusion, de dispersion du Qi protecteur et des Liquides organiques dans la totalité du corps, entre la peau et les muscles. C’est un des aspects de la relation physiologique que le Poumon entretient avec la peau. Le poumon assure « l’entrée-sortie » et la libre circulation du Qi, il règle la respiration et les échanges de Qi entre le corps et l’environnement extérieur. Il veille à ce que tous les viscères soient correctement nourris par le Qi, le Sang et les Liquides organiques. Il évite l’accumulation et la stagnation des liquides.

La pratique des arts internes par son action de tonification de l’énergie du poumon, a une action préventive et renforce le système immunitaire. Elle donne la force et l’intégrité pour faire face aux situations et retrouver l’intégrité énergétique.

Lorsque l’énergie des poumons est saine, le souffle s’amplifie et se régule, il participe à la sensation d’espace intérieur et nous lie par son rythme, son mouvement, à l’espace extérieur, l’esprit demeure paisible et la tristesse fait place à la joie!

ÉMOTIONS ET STYLE DE VIE
Avec la venue de l’automne vient généralement une douce mélancolie qui nous invite à l’introspection et à l’intériorité. L’émotion associée au Poumon étant la tristesse, il est normal de se sentir légèrement plus sensible durant cette période. L’idéal est d’embrasser cette peine avec sérénité en pratiquant le lâcher-prise, tel l’arbre qui relâche ses feuilles, pour éviter que le corps se resserre, les épaules s’enroulent et la respiration s’amenuise, manquant de fluidité. L’expression mentale et affective peut alors suivre le même chemin. Il convient de prendre conscience de ces mouvements naturels et de cultiver l’harmonie et la quiétude pour pleinement apprécier les changements à l’œuvre dans la nature et à l’intérieur de soi.

Captons l’énergie de l’automne, par les couleurs sublimes des arbres, sentons et respirons à plein nez les odeurs d’humus ou la fraîcheur humide, bien différente, mais tout aussi exaltante que la chaleur estivale. L’atelier vous invite à vous laisser affecter par vos sensations pour véritablement vivre la saison et cultiver les petits bonheurs intérieurs.

L’atelier de 3 h vise à élargir la compréhension du rôle fondamental du système Poumon-Gros intestin pour harmoniser son énergie et accélérer le retour à son état d’équilibre. Théorie et pratique sont de durée équivalente pour intégrer les acquis et favoriser le senti.

♦ Un exposé théorique sur les fonctions énergétiques de l'organe Poumon selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise, incluant l’aspect émotionnel et les possibles disharmonies.

Les pratiques incluent :
♦ Des mouvements de Qigong destinés à harmoniser le Poumon. Les exercices sont faciles à apprendre et ont comme objectif de stimuler et d'équilibrer le Qi du Poumon.

♦ Des exercices de respiration afin d'optimiser la libre circulation de l'énergie vitale, principalement dans l'organe concerné et son méridien, mais aussi dans l'organisme tout entier.

♦ Une méditation permettant une harmonisation profonde des différents aspects de l'organe ainsi qu'un ressenti des effets énergétiques de la pratique du Qigong sur l'organisme.

Une rentrée pour se faire du bien et se sourire ...

Cours de Qigong Série 1

En Visioconférence.
Les samedis 18 septembre au 4 décembre 2021, à 10h
Session de 12 cours

Pour plus de détails : [email protected]

La pratique de la Série 1 de la forme Taiji Qigong Shibashi du Professeur Lin s'adresse à un public large. Elle permet d'apprivoiser la structure juste du corps, tout en acquérant une compréhension de la raison d'être des mouvements inhérente à la philosophie Taoïste et de la médecine traditionnelle chinoise (MTC). Ici l'attention est placée sur l'énergie de l'Homme

Notre corps, ce réseau social...

The Physiology of Tai Chi and QiGong The Physiology of Tai Chi and QiGong.If you are inspired and wish to learn more please visit our website: http://IIQTC.orgALSO -- Join our FREE membership si...

La respiration
L’universalité du souffle et de son anatomie

Le samedi 10 juillet 2021
De 13h à 16h / Par Visioconférence
35 $
Inscriptions : [email protected]

Aujourd’hui, je vous invite à réfléchir à la relation que vous entretenez avec la respiration, et, plus largement, avec l’élément Air.

Avez-vous souvent l’occasion d’admirer des paysages « à couper le souffle » ? Vous rappelez-vous de la brise légère qui effleurait votre visage, tôt ce matin ? Comment ressentez-vous le silence et le vent qui se lève dans la journée obscurcie par l’arrivée d’un orage ?

Comme toujours les Chinois partent d’observation de mécanismes très concrets. Respirer est vital. Nous sommes en présence, avec la respiration, d’un principe physique fondamental. Mais que cache-t-il réellement ? Que signifie respirer ?

L’universalité de la respiration
La respiration, dont dépend notre vie, est tout à la fois rythmique, cyclique et variable, automatique et volontaire, consciente et inconsciente, corporelle, émotionnelle, cognitive et spirituelle. La respiration est la seule fonction physiologique vitale que l’on peut contrôler volontairement, modifiant dans certaines limites son automatisme.

C’est pourquoi la respiration dans ses déclinaisons consciente et volontaire s’est imposée comme cruciale dans toutes les cultures. Comprendre les comportements respiratoires s’avère incontournable dans le cadre d’une approche intégrative de la santé.

« La vie d’un homme n’est que du souffle qui se rassemble » aurait dit Lao Tseu.

En Extrême-Orient, la respiration est un art de vivre en soi. Symboliquement, elle est à l’image du Tai jitu car, de la même manière, sa globalité se distribue en deux phases associées : « L’INSPIR » et « L’EXPIR ».

Ainsi, une utilisation consciente du souffle permet de gérer notre énergie, de calmer le corps et l’esprit afin d’exploiter nos ressources de vitalité à bon escient.

« L’âme se renouvelle incessamment et récupère ses forces et pouvoirs par l’apport d’énergie vitale fourni par la respiration.»
Héraclite

Prenez un moment pour observer votre respiration. Qu’elle soit naturellement lente et profonde, ou bien saccadée, votre respiration est un cycle, un mouvement de va-et-vient perpétuel et régulier. En moyenne, un adulte respire entre 12 et 20 fois en une minute. En position debout, ce même individu utilise environ 450 litres d’air par heure.

Respirer vous semble être l’action la plus naturelle au monde, à tel point que vous le faites sans même y réfléchir. Heureusement, direz-vous, car à raison de 23 000 cycles respiratoires par jour, respirer consciemment deviendrait une vraie corvée ! Pourtant il convient de retrouver et souvent de rééduquer le naturel approprié pour profiter de tous les bienfaits inhérents à cette fonctionnalité vitale : qu’il s’agisse de réoxygéner l’organisme, de réactiver le corps et de le stimuler, de reconditionner le système nerveux pour se détendre, d’améliorer le fonctionnement des organes internes, de maintenir la clarté de l’esprit, etc.

Les médecins occidentaux et orientaux considèrent de bonnes habitudes respiratoires comme des éléments essentiels à la santé. Malheureusement, les mauvaises habitudes respiratoires sont courantes. Parmi les constantes, les respirations superficielles, n’utilisant qu’une partie de l’anatomie respiratoire ou la rétention du souffle … surtout lorsque surviennent l’anxiété, le stress et les tensions.

L’atelier rassemble les différentes vues modernes et anciennes sur la respiration. Un périple d’affirmation de la vie grâce à l’expérience physiologique, psychologique et spirituelle de la respiration. Une petite incursion pour comprendre le mécanisme anatomique de la respiration et le rapport entre la respiration, les émotions et l’énergie.

L’atelier de 3 h vise à élargir la compréhension de l’anatomie respiratoire.

Il contribue à prendre conscience et à ressentir par de nombreux exercices et soutiens visuels.

Aucune autre pratique de santé n’est capable de produire des résultats aussi spectaculaires pour la quantité d’efforts fournis.

♦ Techniques respiratoires pour établir un contact conscient;
♦ Alignements corporels appropriés.

Le Cœur, empereur du corps et de l'esprit
Saison de l’ouverture et de l’épanouissement

La tradition chinoise nous dit qu’en été le ciel et la terre forment un couple parfaitement uni…

L’énergie saisonnière de l’été est représentée symboliquement par le Feu. Il exprime la plénitude du Yang qui atteint son apogée. C'est un élément vif, lumineux, dynamique et mouvant, il danse et se propage aisément. Tout comme la nature est en plénitude, l'été est la saison où l'organisme humain est le plus actif. La chaleur, mais aussi les nombreuses activités en plein air, les nuits plus courtes demandent à notre corps un regain d'énergie.

L'été est la saison de la maturité : ce que nous avons semé en hiver a grandi au printemps et déclinera à partir de l'automne. Elle influence notre comportement et notre activité psycho-émotionnelle C'est une période de plénitude, de développement, d'épanouissement. Le métabolisme résonne avec notre Feu intérieur, dont les dépositaires sont le Cœur et l’Intestin-grêle.

Dans une perspective taoïste de l'Homme placé entre Ciel et Terre, le Cœur est le reflet du Ciel en l'Homme. En tant que tel, il incarne donc la Loi et le rayonnement de la vie sur Terre, c'est à dire dans le corps. En tant qu'empereur, le Cœur veille aux lois naturelles, il régule les rythmes du corps. Il harmonise les organes et les tissus, il assure la vie en apportant cohérence et cohésion à l'être.

C'est le Feu empereur, qui comme le soleil au milieu du Ciel, apporte chaleur et vie dans tout l'organisme. Tout déséquilibre du Cœur rejaillit sur tous les méridiens. Le Cœur est celui qui sait, la conscience circule à travers lui et dans le Sang qu'il gouverne et propulse dans tout le corps.

Cette circulation sanguine témoigne de la vie, à travers son battement régulier qui résonne dans tout notre être. Le Cœur permet l'idée, la représentation de soi-même, qui rassemble et organise pour former notre être.

Dans un aspect plus fonctionnel, et bien qu'il soit touché par toutes les émotions, le Cœur est spécialement en rapport avec la joie et l’allégresse. Il s'agit ici d'une joie simple et naturelle. La manifestation doit être celle d’une force calme et régulée. La puissance permet de longues journées bien remplies, les nuits plus courtes sont amplement suffisantes pour bien récupérer. Portés par cette énergie vive, nous nous ouvrons au monde extérieur et diversifions nos activités. Tout est mobilité, action, ouverture vers les autres et vers l’inconnu.

Toutefois, il convient de veiller à conserver le Cœur et le Shen calmes et paisibles pour pouvoir utiliser tout le potentiel de l’énergie Yang que cette saison nous offre. L’agitation, la surexcitation dénote un déséquilibre de l’élément Feu en excès. Le Cœur (énergétique et physique) symbolise la « joie de vivre » intérieure et discrète. Le rire et la parole sont des expressions de l’énergie Feu de l’été. Ce type de joie nourrit notre cœur alors que la joie bruyante ou exagérée fatigue notre cœur. Sur un plan énergétique, l’été est associé aux excès émotionnels et à notre difficulté à garder notre sang « froid ».

Le climat de l’été est idéal pour reprendre contact avec la Nature. Idéal aussi pour unir le Feu et l’Eau dans un instant de plénitude entre Ciel et Terre.

L’atelier de 3 h vise à élargir la compréhension du rôle fondamental du système Cœur-Intestin--grêle pour harmoniser son énergie et accélérer le retour à son état d’équilibre. Théorie et pratique sont de durée équivalente pour intégrer les acquis et favoriser le senti.

♦ Un exposé théorique sur les fonctions énergétiques de l'organe Cœur selon les principes de la médecine traditionnelle chinoise, incluant l’aspect émotionnel et les possibles disharmonies.

Les pratiques incluent :
♦ Des mouvements de Qigong destinés à harmoniser le Cœur. Les exercices sont faciles à apprendre et ont comme objectif de stimuler et d'équilibrer le Qi du Cœur.

♦ Des exercices de respiration afin d'optimiser la libre circulation de l'énergie vitale, principalement dans l'organe concerné et son méridien, mais aussi dans l'organisme tout entier.

♦ Une méditation permettant une harmonisation profonde des différents aspects de l'organe ainsi qu'un ressenti des effets énergétiques de la pratique du Qigong sur l'organisme.

"Le Cœur a la fonction officielle du souverain qui gouverne, il en émane la clarté d'esprit.
Extrait du Su Wen.

Le samedi 19 juin 2021
De 13h à 16h / Par Visioconférence
35 $

Inscriptions : [email protected]

Cours de Qigong Série 1
En Visioconférence.
Les lundis 15 février au 26 avril 2021, à 17h30
Pour plus de détails : [email protected]

Qigong
Le Qigong, 氣功 , au-delà d’une gymnastique traditionnelle chinoise est un art de vivre, une science de la respiration, fondée sur la connaissance et la maîtrise de l’énergie vitale : « le QI », associant mouvements lents, exercices respiratoires et concentration. Cet art interne fait partie des « approches corps-esprit », techniques et thérapies qui mettent l’accent sur les interactions entre les pensées, les émotions, le psychisme et le corps physique.

Il a le plus fréquemment pour effet:
♦ un calme intérieur qui nous fortifie;
♦ une confiance en soi plus grande;
♦ la découverte en nous de nouvelles potentialités.

Voie d’épanouissement personnel, source de bien-être, il allie la relaxation mentale, l’assouplissement corporel et le plaisir de se mouvoir en harmonie dans l’espace, à un travail énergétique profond de revitalisation des organes internes. La pratique du Qigong nourrit les équilibres, nuance le dualisme du corps et de l’esprit, nous arrimant dans le présent, le silence du moi, nous apaisant.

Philosophie de pratique
Les postures comme les mouvements épousent la morphologie naturelle du corps ; nous privilégions la recherche de la posture juste et le respect de l’architecture du corps. La détente est la clé de voûte du travail.

En Qigong, le geste n’est beau que lorsqu’il est « juste », c’est-à-dire lorsqu’il n’est pas une simple imitation vide de sens, mais le résultat d’un véritable cheminement intérieur, qui passe par la prise de conscience de plus en plus subtile de toutes les parties du corps sollicitées.

L’harmonie du geste, du souffle et de l’intention, fait circuler l’énergie dans le corps de sorte à l’accroître et la libérer si elle est bloquée.

Cultiver la joie
Par la sensation de l’énergie (QI) qui circule dans le corps, par le bien-être ressenti au cours des exercices et des méditations, il y a « production de joie par soi-même », et plus cette joie est profonde, plus elle persiste.

Shibashi
La forme du Qigong Shibashi., 8 séries, de 18 mouvements a été développée par le professeur Lin Housheng à Shanghai en Chine. Elle fait officiellement partie du curriculum des universités de médecine chinoise de Chine. Elle est également promue en tant qu’exercice de santé par les gouvernements d’Indonésie, de Malaisie, de Singapour et de Thaïlande. Le Département des Programmes de Développement des Nations Unies a émis en 1991 une recommandation pour la promotion du Taiji Qigong Shibashi.

«Le Shibashi peut être défini comme l’art de renforcer et de faire circuler l’énergie vitale du corps, l’art de cultiver l’harmonie. Il combine merveilleusement la beauté du Taiji à l’efficacité thérapeutique du Qigong et de la méditation.».