Tai Chi • Qi Gong Suisse

🌿 Le cours de Qi Gong – Longévité commence le 1er septembre !
Des mouvements doux pour détendre le corps, améliorer le sommeil et retrouver le calme intérieur. 🌿
Une nouvelle rentrée, un nouveau départ, une nouvelle énergie pour soi ! en savoir plus: https://taijiqigong.ch/

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Le Zhan Zhuang est une méthode de bien-être qui semble calme à l’extérieur, mais qui est active à l’intérieur. En ajustant la posture du corps, la respiration et la concentration, elle active le mécanisme d’auto-guérison du corps humain.
1.Elle peut aider à réguler les problèmes suivants :
2.Les douleurs des os et des muscles (cou, épaules, bas du dos, jambes) – c’est l’effet le plus visible.
3.Les problèmes cardiovasculaires et circulatoires – avec une régulation douce.
4.Les troubles digestifs, surtout la faiblesse de la rate et de l’estomac (selon la médecine traditionnelle chinoise).
5.Les troubles nerveux et émotionnels, comme la neurasthénie et les maladies liées au mental.
Les problèmes respiratoires et immunitaires, liés à l’énergie des poumons et à la force de défense du corps.
en savoir plus https://taijiqigong.ch/yqzz/

« Quatre onces déplacent mille livres » est l'un des principes les plus célèbres du tai chi chuan. Cette expression relève-t-elle de la fiction ou de la réalité ? Que signifie-t-elle exactement ?
Le tai chi chuan a une autre maxime célèbre : « Attirer l'adversaire dans le vide pour emprunter sa force et la renvoyer contre lui ». Que signifie « attirer » ? Il ne s'agit pas de dévier la force extérieure, mais de l'accueillir à l'intérieur de son propre corps, de sorte que l'énergie personnelle et celle de l'adversaire opèrent une conversion yin-yang, s'unifient et deviennent utilisables à son avantage — c'est cela, « emprunter la force pour frapper ». Cette capacité d'échange bidirectionnel d'énergie s'appelle, dans le Xingyi, « l'énergie de transformation » (huà jìn) ; dans le tai chi, on la nomme précisément « attirer dans le vide et emprunter la force pour frapper ».
Que désigne alors « mille livres » ? Il s'agit de la force directe, généralement le coup de poing direct (le direct). Le direct est intéressant : lorsqu'on lance un direct, il y a une force vers l'avant et une force verticale, mais aucune force latérale. Autrement dit, si un direct arrive, il suffit de le pousser latéralement pour en changer immédiatement la direction. « Quelle que soit la force immense qui m'attaque, un mouvement de quatre onces déplace mille livres » — c'est une méthode de réception du contact.
Mille livres restent mille livres, quatre onces restent quatre onces. Ces quatre onces ne sont pas une force, mais une « tendance » (shì) ; « déplacer » ne signifie pas heurter de front. Que signifie déplacer ? C'est emprunter la force. C'est changer la direction de la force. Si l'on vous pousse avec une force de mille livres, vous n'avez pas besoin de résister à ces mille livres — il vous suffit de faire dévier cette force par elle-même. Comme un courant d'eau : vous n'avez pas besoin de le bloquer, il vous suffit de creuser un canal, et l'eau s'écoule d'elle-même. Comment cela s'appelle-t-il en mécanique ? Changer la direction d'une force n'équivaut pas à annuler son intensité. C'est la logique profonde du « souple vainc le rigide » dans le tai chi.
Principe du levier : la première couche mécanique du tai chi
Commençons par le plus élémentaire : le principe du levier. Archimède disait : « Donnez-moi un point d'appui, et je soulèverai la Terre. » Le tai chi contient aussi ce principe. Lors d'une poussée à deux mains, si l'adversaire pousse votre épaule avec sa main : si vous résistez de front, l'épaule supporte mille livres, c'est bien mille livres. Mais si vous ne résistez pas et que vous tournez légèrement le corps — la force de l'adversaire s'applique sur votre épaule, mais l'épaule n'est pas le point d'appui ; c'est la taille qui l'est. Dès que la taille tourne, la force est transmise aux pieds. Les pieds prennent appui au sol, et la réaction du sol remonte. De l'épaule à la taille, de la taille au pied, du pied au sol — voilà le levier dans le corps humain. L'adversaire pousse un point de vous, mais vous mobilisez tout votre corps. C'est en cela que consistent les « quatre onces » : ce n'est pas une force de quatre onces, c'est l'utilisation d'une force locale minimale pour mobiliser l'intégralité de la force structurée du corps (zhěng jìn). https://taijiqigong.ch/tai-ji-chuan/

En médecine traditionnelle chinoise, il existe un point situé dans le bas du dos, appelé « Mingmen », ce qui signifie « la Porte de la Vie ». Ce n’est pas un point d’acupuncture ordinaire ; c’est le cœur même de ce que les maîtres appellent le « relâchement du dos et des lombaires ».

Mingmen se situe entre la deuxième et la troisième vertèbre lombaire, en arrière du nombril. Selon les textes anciens, Mingmen est le passage par lequel l’essence (jing) se transforme en énergie (qi). On l’appelle aussi la « Mère des Méridiens ».

Lorsque Mingmen est bloqué, les muscles lombaires sont tendus, le centre du corps perd son équilibre, et les mouvements deviennent rigides. Lorsque Mingmen est dégagé, l’énergie circule librement, sans entrave.

Notre Tai Chi style Chen (Xiaojia) souligne que le Dantian et Mingmen forment un couple : ils ne sont pas deux points distincts, mais deux perspectives d’une même structure.

Certains exercices spécifiques peuvent t’aider à ressentir Mingmen : tiens-toi en posture Wuji (posture du bas du dos). Sans chercher à changer quoi que ce soit, perçois simplement si cette zone est tendue ou relâchée.

Bascule très légèrement le bassin vers l’avant (comme si tu allais t’asseoir). Ne cambre pas le dos. Cherche le point où le bas du dos est détendu, sans perdre l’alignement vertical. Laisse le corps rester naturellement relâché.

Beaucoup de pratiquants, dès qu’ils entendent « ouvrir le bas du dos », cambrent (hyperlordose) ou rétroversent le coccyx (affaissement). Ces deux attitudes sont incorrectes. Ouvrir Mingmen n’est pas une position figée. C’est une qualité dynamique qui se manifeste lorsque la posture du corps est juste.

Lorsque Mingmen est « ouvert » (c’est-à-dire que le bas du dos n’est pas obstrué), la force venant du sol peut remonter sans entrave. Le souffle descend naturellement au Dantian et remonte le long de la colonne vertébrale. Les mouvements deviennent plus légers. en savoir plus Tai Chi style Chen (Xiaojia) https://taijiqigong.ch/

Dans le calme du cœur et le vide de l'esprit, le souffle vital suit son cours sans entrave. Quand l'âme demeure en soi, loin des agitations du monde, comment le mal pourrait-il trouver sa place ? 👉https://taijiqigong.ch/