Suieishindojo 水影心道場.

'Traté de limitar el hecho de sentarme en sillas porque el cuerpo toma la forma de la silla, es como una esponja, el cuerpo se vuelve rígido, el cuerpo no está hecho para sentarse por mucho tiempo, para estar de pie por mucho tiempo, para dormir mucho tiempo, para comer demasiado, hay un término medio'.

- Dr Kacem Zoughari -

Suieishindojo 水影心道場. is now on WhatsApp.

Suieishindojo 水影心道場. is now on WhatsApp.

Orígenes del ninjutsu

Los tengu como ancestros de los ninja

Demonios del bosque. Tengu 👺 (perro del cielo japonés, criatura mítica de la historia japonesa). Criaturas míticas aladas y de nariz larga que vivían escondidas en lo profundo de los bosques malditos de Japón.

Asustados, los residentes se contaron historias sobre el ninja. Los tengu serían sus ancestros y les habrían enseñado las artes marciales. Magos, hechiceros, demonios. Un ninja es inmortal, invulnerable, puede atravesar paredes, volar, desaparecer cuando le plazca y nadie puede vencerlo.

Los guerreros de la sombra de Japón disfrutaron de su reputación porque les dio un poco de paz de los curiosos y protegió su anonimato.

Y no pocas veces moría un joven samurái que tenía que luchar contra un ninja por primera vez. Y no porque pudiera pelear mejor, sino porque el miedo lo paralizaba y la superstición lo manipulaba.

Tomado del sitio Masaaki Hatsumi Soke.

"Por supuesto, puedes probar esto o aquello en un movimiento. Prueba tus propias teorías. Pero, de nuevo, eso es lo que TÚ quieres. No lo que quiere el Soke. Y lo que quieres es igual a 'deseo'. Y en las artes marciales , uno practica con humildad y disciplina contra los propios deseos personales".
✧ DR. KACEM ZOUGHARI

Ninja Seishin 忍者精神 originalmente entregado por Hatsumi Sensei a Kobayashi Sensei 小林正光 quien tuvo la amabilidad de publicarlo. Es una prueba de que esto fue originalmente dado por Hatsumi Sensei y puede haber sido escrito originalmente por Takamatsu Sensei.

忍者精神とは身心識を忍ぶ忍辱精神を根本とする恥辱を忍んで恨みを放じ去る忍耐精神を養う事に始まるものである。忍とは心の上に刃を置いて、刃で人を傷つけたりする様なものでなく、花情和楽、花の如き情愛をもって平和を楽しむものである。故に、体を以って自然に相手の剣を避け、姿を消す、虚実転換の妙を得、一朝国の為とか、義の為に、地水火風空の大自然を利用して相手を制する事が忍者の根本原則である。

Ninja Seishin Towa, Shin Shin Shiki O Shinobu, Ninniku Seishin O Konpon To Suru. Chijoku O Shinonde Urami O Hojisaru, Nintai Seishin O Yashinau Kotoni Hajimaru Mono De Aru. Nin Towa, Kokoro No Yueni Yaiba O Oite, Yaiba De Hito O Kizutsuketari Suruyona Mono Dewa Naku, Kajo Waraku, Hana No Gotoki Joai O Motte, Heiwa O Tanoshimu Mono De Aru. Yueni, Tai O Motte Shizen Ni Aite No Ken O Sake. Sugata O Kesu, Kyojitsu Tenkan No Myo O E, Iccho Kuni No Tame Toka, Gi No Tame Ni, Chi, Sui, Ka, Fu, Ku, No Dai Shizen O Riyosh*te. Aite O Seisuru Koto Ga, Ninja No Konpon Gensoku De Aru.

"La esencia de 'Ninniku Seishin' es el espíritu del Ninja que tiene el poder de usar la paciencia junto con el cuerpo, la mente y el subconsciente. Es este poder el que uno debe desarrollar entrenando duro. El resultado conducirá a la capacidad de guardar cualquier insulto y luego tirarlo junto con todo rastro de resentimiento (Nintai Seishin). El verdadero significado de 'Nin' es tener un corazón tan pacífico, alegre y hermoso como el de una flor (Kajo Waraku). Uno nunca debe colocar la espada antes que el corazón. También es muy importante adquirir un buen conocimiento de las tácticas de distracción usando tanto el corazón como el cuerpo, para que en emergencias uno pueda desaparecer. Esto se conoce como 'Kyojitsu Tenkan', y es para derrotar el mal con los poderes de la Tierra, el Agua, el Fuego, el Viento y el Aire por la justicia, en defensa de uno mismo o de la patria

410 años de este legendario duelo, llevado a cabo el 13 de abril de 1612, Ganryujima, Japón.
Sasaki Kojiro vs Miyamoto Musashi.

Dos prodigiosos espadachines.

Photos from Suieishindojo 水影心道場.'s post

Photos from Suieishindojo 水影心道場.'s post

Photos from Suieishindojo 水影心道場.'s post

Onshinjutsu 陰身術, uno de los aspectos del Ninjutsu”

Publicado el febrero 19, 2022 por SuieishinDojo 水影心道場

Koizumi: “¿Ninjutsu se trata solamente del uso de Onshinjutsu (陰身術)?”

Takamatsu: “No, eso es incorrecto. No fue hasta más tarde que se le dio el nombre de Ninjutsu. Es un principio verdaderamente profundo, que está en el origen del Shinpo japonés, se menciona en los registros custodiados por la familia Vizconde Kuki y se llama Kukishin-ryû Happô Bikenjutsu (). También ha sido referido como Yagyû – ryû Happô Hikenjutsu (), del Yagyû – ryû Okugi (). Y en Iga – ryû también está Happô Hikenjutsu. Este es el corazón del Ninjutsu.”

En otras palabras, el espíritu del Budô influyó en la formación de la sociedad antigua de diferentes maneras. Las reglas entregadas de los kami ordenaban proteger el cuerpo de uno para servir a la nación, reverenciar a los padres, ayudar en el esfuerzo por mantener la paz en la sociedad.

Jinmu Jin Fusastu No Ritsu (神武人不殺の律):

“La regla del emperador (Jinmu) de abstenerse de matar a un hombre logrando la victoria sobre el enemigo sin derramar su sangre”

“Mal interpretando esto, la gente llegó a tratar la espada como una herramienta para matar personas. Mi maestro mencionó como fue lamentable [que la gente malinterpretara la verdadera razón detrás de la espada]. Desde la antigüedad existe la frase “jinmu jin fusatsu”, lo que significa que la espada originalmente, al igual que con Tôte (), koppôjutsu, jûtaijutsu, etc., no estaba destinada a participar en un ataque preliminar, sino a ganar el pelear sin derramar sangre. Los ochimusha [guerreros que perdieron la batalla y pelearon] que protegieron y se mantuvieron fieles a las reglas de Jinmu jin fusatsu, eran Ninjas.”

Koizumi: ¿Cuáles son los Kiai (気合) de los ninjas?

Takamatsu: “Son los San-kokyû (三呼吸): “A”, “KA”, “EI”. Estos se denominan “Mitsukudaki”. El primero es romper la intensión [espíritu] del oponente, el segundo romper su técnica, y el último romper su cuerpo.”

Koizumi: ¿Cuál es el Happô (八法)?

Takamatsu:

Taijutsu (体術), Hichôjutsu (飛鳥術), Nawanage (縄投げ).

Tôte (唐手), Koppôjutsu (骨法術), Jûtaijutsu (柔体術).

Sôjutsu (槍術), Naginatajutsu (薙刀術).

Bôjutsu (棒術), Jôjutsu (杖術), Hambôjutsu (半棒術).

Kôban nage (こう磐投げ), Ken-nagejutsu (剣投げ術), Shurikenjutsu (手裏剣術).

Kajutsu (火術), Suijutsu (水術).

Chikujô Gunryaku Hyôhô (築城軍略兵法).

Onshinjutsu (陰身術).

Estas disciplinas se denominan Happô.

Koizumi: ¿Qué es Hiken (秘剣)?

Takamatsu: “[es el arte de utilizar] Ken (剣), Kodachi (小太刀), y finalmente, el arte del Jûttejutsu (十手術). Estos son los principios profundos del arte del Ken, el arte de proteger el cuerpo derrotando al enemigo usando Tessen () [abanico de hierro] o jutte. Esto se llama Jupôsesshô no jutsu.”

Koizumi: ¿Hay algo más?

Takamatsu: “Hay Tôate no jutsu (遠当ての術), que es una técnica para derrotar a un enemigo a distancia. Esta técnica es difícil de expliar, ya que existe al nivel de kaiden ôgi (皆伝奥義). [Para usar esa técnica], lo importante es el estado de ánimo [intensión].”

Koizumi: ¿Podría usted hablarnos de Kôga –ryû e Iga-ryû?

Takamatsu: “Se dice que Kôga Omi no Kami Kanemasa está en el origen de Kôga – ryû, después de dominar el arte de Hichôjutsu y Nagekenjutsu del maestro Kiki [Kihisa Kiama]. Porque se distinguió bajo de Taira ni Masakado durante la revuelta de Tengyo. Kanemasa recibió la tierra de Kôga, situada en el sureste de la prefectura de Shiga. Para Iga – ryû, es Iga Heinaizaemon Ienaga, un miembro de la familia Taira. Después de perder la batalla de Yashima, Ienaga escapó a Iga, donde recibió el conocimiento de Hichô onshinjutsu y Nagekenjutsu de Minamoto Hachiman Shichiro Tamenari.

Publicado en el el Libro «Takamatsu Tosh*tsugu: Ninja Master of 20th Century» del autor Kacem Zoughari

Notas

Onshinjutsu (陰身術), literalmente técnica para ocultar el cuerpo. Entre las investigaciones realizadas por Koizumi la mayoría de los libros y textos presentan a Onshin no jutsu como el principal aspecto técnico táctico, y no es solo usado, en ninjutsu. Esta es la primera pregunta planteada por Koizumi sobre la definición de los diferentes aspectos, técnicas, artes, mentalidades, tácticas y estrategias que forman parte del Ninjutsu. Entre los diversos escritos de Takamatsu Sensei, en el Kukishin –ryû densho (九鬼神流伝書), hay un capítulo titulado Ninjutsu Kappantô Hiden (忍術活盤投秘伝), que ahonda en los orígenes (nombres, batallas y regiones), variedad de influencias (religiones, métodos de ascetismo), técnicas y tácticas de supervivencia y combate, etc. Takamatsu explicó los aspectos variados del ninjutsu, y mecionó el “Ishiki onshin bô” (意識陰身法). [Onshinpô u Onshinhô también son lecturas posibles] que se refieren a la capacidad de ocultar la propia intención como parte de ocultar el cuerpo. También utilizo la palabra “Ninmi” (忍身), “el cuerpo del Nin”, que se refiere a la capacidad física [así como psicológica] y ocultar el poder de la resistencia y la perseverancia. Esto forma parte de las enseñanzas que recibió Takamatsu de su tercer maestro, Ish*tani Matsutarô.

Continuará …

“Entre las nueve escuelas, Togakure-ryū es la que tiene menos información, la que mucha gente cree que no es legítima, pero fue la primera que presentó Hatsumi sensei, más que Gyokko-ryū, Kotō-ryū, Takagi Yoshin-ryū. El nombre de Togakure, o Togakushi, es el nombre de un lugar; un pueblo en Japón en la prefectura de Nagano en lo profundo de las montañas. Ya tenemos la prueba y existencia de ese nombre ya en el siglo VII. Este lugar es conocido por tener muchas cuevas y cascadas donde un monje, ermitaño o asceta podía ir a practicar, y también guerreros que buscaban lugares para esconderse.
Sin hablar demasiado sobre la historia de la escuela, debe comprender que el nombre de la escuela solo comenzó a usarse como nombre quizás seis o siete generaciones después de la fundación de la ryūha. Por supuesto, es el nombre de un pueblo, lo que significa la "puerta oculta" o la "puerta que esconde algo". Solo por eso necesitas entender que lo que hacemos, el movimiento que hacemos, siempre estamos buscando la puerta escondida. Algo que nadie puede ver, o lo que el enemigo ha escondido. Qué esconde, cómo encontrar el punto débil que esconde. Y al mismo tiempo, crear una puerta por la que esconder cosas. Así de profundas son las cosas en Togakure-ryū. Por eso tienes muchas armas. Es por eso que tienes 'kakushi buki' (armas ocultas; 隠武器). Es por eso que el movimiento es realmente difícil de demostrar.
Al mismo tiempo, tienes muchas técnicas dentro, pero todo tiene que resumirse en unas pocas técnicas, que cuando las miras, se ve extraño. Incluso te preguntas si es posible hacerlo así. Así que tienes que entender algunas cosas sobre esta escuela y que es muy profunda.
Cuando Takamatsu sensei aprendió de Toda sensei, comenzó a los nueve años. Empezó en Togakure-ryū, luego en Gyokko-ryū, y lo primero que le enseñó en Togakure-ryū fue el arte de caminar. Así que mi pregunta para ti, y escucha atentamente: ¿Cómo los niños, y Takamatsu sensei era un niño, era un genio, pero un genio aún necesita a alguien que les muestre, cómo alguien que se considera 'menkyo kaiden' (Transmitido completamente; 免許皆伝), la validación de haber sido transmitido todos los niveles de un 'ryūha', muchas armas, técnicas, etc., ¿cómo es que no sabe caminar? Todo esto, y el maestro te dice que no sabes moverte y que necesitas aprender a caminar. Esto significa que aún no se conocía algo puro y esencial, que hace que todas las técnicas se vuelvan invisibles. Esto es lo que es Togakure-ryū”.
✧ DR. KACEM ZOUGHARI.

Tomado de una publicación en Kanja no mono.

SuieishinDojo

www.suieishindojo.com

SuieishinDojo Academia de Artes Marciales Clásicas Japonesas

SuieishinDojo - Ofertas

https://www.suieishindojo.com/ofertas

SuieishinDojo - Ofertas Suscripción a Videos

Suieishindojo 水影心道場. is now on WhatsApp.

Suieishindojo 水影心道場. is now on WhatsApp.

SuieishinDojo - Ofertas

https://www.suieishindojo.com/ofertas

SuieishinDojo - Ofertas Suscripción a Videos

“Gyokko-ryû kosshijutsu es una escuela muy importante. Tienes Gyokko-ryû koppōjutsu y Gyokko-ryû kosshijutsu. Esta es en realidad una parte del pergamino. Dice "koppô" de Gyokko-ryû koppôjutsu. También está Gyokko-ryû daken (golpear con los puños; 打拳) y Gyokko-ryû torite (agarrar con las manos; 捕手). Todo dependía del maestro de la época, el área, la experiencia y lo que le gustaba. Algunas personas a veces son mejores en un área que en otra, al igual que algunos son solo diestros, algunos solo son zurdos. Algunos son ambidiestros. Algunos tienen muy buen equilibrio. Y, algunos de Gyokko-ryû podrían darle el nombre que quisiera, el nombre de la disciplina en la que estaba enfocado; podría ser koppôjutsu, kosshijutsu, daken, etc. Depende del proceso de su práctica. Algunos tenían una especialidad con iai, otros con lanza, con el bo, etc. Entonces, hay koppôjutsu y kosshijutsu. Algunos han dicho que no hay armas en esta tradición. Esto no es verdad. Esta tradición nació del uso de la lanza, la espada larga (tachi; 太 刀), iai (居 合), shuriken, el kusari (cadena; 鎖) y una forma de usar el kodachi (espada pequeña; 小 太 刀). Es una tradición muy profunda y muy antigua. En el primer nivel, por ejemplo, hay 12 técnicas, sin embargo, no debería verse así. Había 28 maestros, por lo que para cada técnica había muchas variaciones. Incluso puedes mezclar las técnicas y encontrar más variaciones. Toda-sensei solía decirle a Takamatsu-sensei, "Shôden wa okuden nari" (初 伝 は奥 伝 な り - la primera transmisión es la transmisión más alta). Entonces necesitas practicar el primer nivel como si fuera el nivel más alto, el nivel más profundo. El nivel más alto vino del primer nivel; la técnica más alta vino de la básica. Te esfuerzas por subir en calidad, no en cantidad. No se trata de ser bueno o fuerte, se trata de hacerlo correctamente ".

✧ DR. KACEM ZOUGHARI

Empezaremos nuevas matrículas

"En el antiguo jujutsu decían: 'Tres años de randori, tres meses de kata'. Puede ser que un principiante que no sabe nada se vuelva fuerte después de tres meses de randori. Sin embargo, al final eso no es más que ser el más fuerte de los principiantes. En lugar de eso, decían que alguien que hace kata diligentemente durante tres meses será mucho más fuerte".

(Yoshio Sugino, 1904-1998)

Controversial – Conversación Ninja

Una entrevista con el maestro Kacem Zhoughari: Primera parte

Un maestro de Ninjutsu y profesor de Estudios Japoneses que se especializo en la Historia del Budo Japonés, el Dr. Kacem Zoughari es residente en Tokyo, Japón por largo tiempo, y un estudiante directo del fundador de la Bujinkan el Gran Maestro Masaaki Hatsumi y su más antiguo estudiante, el Shihan Ishizuka. A pesar, de su amor por el arte y sus maestros, no oculta sus rechazos de la Bujinkan en sí misma. A continuación de una reciente visita, el doctor dio a Blitz una fascinante y profunda mirada dentro de las artes marciales japonesas – dejando que nadie tenga duda alguna de su reputación por la controversia.

Entrevista por Graham Anderson & Ben Stone, con William Ustav.

El Gran Maestro MAsaaki Hatsumi Soke de la Bujinkan, aparenta no ser igual a otros líderes del Budo japonés con su pelo color purpura y cosas por el estilo. ¿Podemos en este caso decir que es así?

Para ser sincero, yo realmente no me fijo en el color de su pelo u otras cosas de esa naturaleza. La cosa más importante es el mensaje en la botella, no la botella en sí – lo que quiero expresar con esto es, como es el hombre, la forma en la que él vive el arte… como lo lleva y se hace uno con este.

La diferencia con el Soke Hatsumi está clara. ¡Él te dejará hacer lo que tú quieras! Aun cuando tú estés en lo correcto o lo erróneo, él no te juzgará. Esto es muy duro para nosotros los occidentales, ya que estamos acostumbrados a ser “guiados”, creyendo que el maestro es un profesor.

Pero en el Bujutsu clásico y el Heiho (兵法), las artes clásicas de combate y las estrategias y tácticas de la guerra, el maestro no enseña, él transmite. Esto quiere decir que él discípulo ya es un guerrero – un hombre crecido, no un niño. Asi que no hay razón para decirle lo que él debe hacer o elegir, ya que si él no es capaz de encontrar esto por si mismo, morirá durante el combate.

En los tiempos de las guerras feudales, transmitir una ciencia del combate, encontrar y seleccionar el discípulo correcto, era una tarea muy difícil. Todo se basaba en una profunda confianza; en fuentes primarias tales como el IchiNin Ikkoku Inka (一人一国印可), escrito en 1565 por Kami Izumi Ise no kami, encontramos la frase “Seijitsu no jin” (誠実の仁), la cual muestra que el carácter, el corazón o naturaleza del discípulo, debe ser profundamente honesto, sincero y benevolente.

Y obviamente, encontrar un verdadero discípulo que muestre esto no es fácil, especialmente cuando usted está conciente del hecho de que todas las artes clásicas, asi como bujutsuy disciplinas del Japón están basadas en el concepto de Isshi Soden (一子相伝): transmisión de corazón a corazón. Esto va más allá de las palabras; esto significa que todo es directo y que no hay necesidad de palabras.

Ambos el maestro y el discípulo se entienden el uno al otro, los dos corazones están sincronizados. Así fue como el Soke Takamatsu formó su relación y transmitió las artes al Soke Hatsumi.

Si usted comienza a juzgar a alguien por su apariencia o a partir de algún aspecto estético, la forma en que él es, usted juzga desde lo que usted cree conocer de acuerdo a tu propio sistema de valores y moral, y usted no puede ver más allá de este.

Para un maestro como Hatsumi esta es una muy buena prueba en orden para conocer el corazón y la intención de alguien. Como muchos maestros dentro de su arte y ryuha (sistema).

El Soke es el completo reflejo de la esencia del Ninjutsu, el reflejo de las ryuha que recibió de Takamatsu Sensei.

La manera en la que él representa la profunda expresión de una esencia la cual no trata acerca de la forma, sin rostro, sin intención, completa y profunda siempre fluyendo, entre debilidad y fortaleza, flexibilidad y rigidez, luz y sombra, pero siempre en la sombra del corazón del arte.

¿Cómo puede usted describirle a él como un Maestro?

Es muy difícil medir a alguien que da sin recibir nada de regreso, que es y debe permanecer como ejemplo a alcanzar, a copiar, a nunca dejar ir… siempre en el top inclusoa sus 84 años de edad, siempre tomando la clase, siempre flexible, siempre con una ligera sonrisa, y que sigue disfrutando el arte y mantiene un profundo respeto por su maestro, Takamatsu Sensei.

El da a las personas lo que quieren porque él sabe cómo es el Shugyo () – la profunda y constante práctica de este arte – no es fácil, no lo es para nadie.

Él conoce lo difícil y entiende más que nadie la importancia de la transmisión también como el legado. Esta es la razón por la que él es ligero y abierto a todos, sin importar estilo, el hombre, la religión, el país, la lengua, y más importante, en su capacidad para decir, “Yo no sé…” Él tiene un increíble interés en cualquier arte, cualquier ryu, cualquier estilo… está abierto, para estudiar cualquier cosa sin estar limitado o detenido en ningún nivel, visión, o estado mental.

En este caso como usted puede ver, el pelo purpura es solo un color. Yo prefiero ver el corazón del hombre, en un largo periodo, y yo no he sido decepcionado alguna vez.

Y estoy seguro que, como estudiante, yo sé cómo permanecer neutral; en este caso yo no juego al esclavo o el estudiante “sí, sí”, yo hablo y pienso libremente de acuerdo con mi corazón. Esta es la razón por la cual yo también aprendí japonés.

¿Quién es tú maestro bajo el Soke Hatsumi, y como su acercamiento difiere al gran maestro y a otros Mayores de la Bujinkan?

Mi maestro es actualmente el estudiante más antiguo de Hatsumi – después del Sr. Fukumoto (fallecido), Sr. Yonekawa (abandonó tempranamente), Sr. Manaka (fundador de Jinenkan) y el Sr. Tanemura (fundador de Genbukan). El nombre Tetsuji Ishizuka es también conocido por todos, incluso por quienes hablan mal de él. Nadie ha tenido tal estrecha relación con el Soke Hatsumi como la del Shihan Ishiuka, nadie comparte una historia similar son el Soke Hatsumi y con la fundación de la Bujinkan! Muchos occidentales usualmente van a su dojo; y usualmente el traduce para el Soke desde hace mucho tiempo. Él ha estado involucrado en todas las cosas hasta que tuvo que retrasar un paso en orden para sostener a su familia ya que él tenía un muy importante trabajo. Él fue el director jefe de los bomberos en Noda, encargado absoluto del presupuesto de todos los puestos de bomberos de la prefectura de Chiba… él tenía que estar en el campo y en la estación constantemente, y cada noche mantuvo la clase en su dojo. Yo he sido testigo de esto desde 1989.

El Shihan Ishizuka en el dojo de Hatsumi cuando él tenía 16 años de edad. Él era de Noda y nunca dejó a Hatsumi permaneciendo siempre a su lado. Él es el mayor de todos los otros Shihanes tales como Seno, Noguchi, Nagato, Someya, Shirashi, etc.

Él apoya lo que el Soke Hatsumi le enseño en el principio: el denso, el arte, sin compromiso, sin rango por nada, sin comercial el arte, sin prostituir el arte… Con él es práctica y práctica, estudia y estudia, y respetar el arte y cada técnica no hay autopromoción. Él no enseña por dinero. Su oficio le ha provisto de una vida muy confortable actualmente.

Él siente pasión por la música Hawaina, y es un cantante y bajista de una banda que toca por todo Tokyo profesionalmente ahora que esta retirado de los bomberos luego de 30 años. Él practica el arte, porque ama las artes marciales. Él enseña, ya que cree que es un fuerte deber ético hacia Hatsumi, y a las nueve Ryuha, por la forma en que Hatsumi le enseño. Él también ha sido premiado con varios Menkyo Kaiden (免許皆伝licencia de la completa transmisión) por el Soke. ¡Este año maraca su 50 aniversario entrenando con Hatsumi Soke!

Su enfoque es simple: él no te miente, no hace lo que hace por dinero, no se preocupa por el número de personas que vienen a la práctica o no, siempre es igual, siempre sonriendo, riendo, y es el hombre más sincero y honesto. Si lo que usted hace no funciona, el es estricto pero imparcial. Sin embargo, la mejor manera de encontrar esto es venir y visitarlo, experimentar y ver con tus propios ojos y tu corazón. Esta es la mejor forma de conocer a alguien, ¿No? La verdadera práctica, igual que todo en la vida, se trata de la experiencia directa, y de ir y encontrarse con la realidad, la cual es un reflejo, una expresión de la verdad. Puede gustarte o no, quizás algunos prefieren solo ser un alto rango y tener muchos seguidores o ser famoso, o lo que sea – todos eligen de acuerdo a su propio apetito y búsqueda. Pero uno no debe olvidar que cada elección incluye consecuencias, y la calle, el combate real, están aquí para probar tu práctica, lo cual es una extensión de la relación con el maestro, la relación con el arte, y la práctica de este arte también.

Bujinkan aparece como una línea o rama de Ninjutsu – del Soke Masaaki Hatsumi, es este el caso, o hay otras escuelas que vienen del mismo linaje… y si es asi, ¿Cuáles son las diferencias?

Primero es importante precisar sobre el uso de la palabra… Bujinkan no es para nada un linaje o rama del ninjutsu, es solo una organización, el nombre del Dojo. Muchos como este existen en Japón y han hecho esto desde el periodo Edo. Actualmente, para muchas personas, este llega a ser el nombre de un extraño estilo por medio del cual todos crean su propia forma basados en las muchas palabras subjetivas y estados mentales llamados “sentimientos”. Honesta y sinceramente hablando, a me tiene sin cuidado la organización, con su política infantil, doble cara, movimientos sin sentidos, y técnicas imposibles en el linaje. A mí solo me concierne, permanecer en las nueve ryu-ha, la relación maestro discípulo, y cada cosa que va con ellas: un profundo y vasto conocimiento, respeto a cada detalle y cada técnica, sin olvidar a nadie o la historia, el respeto de la biomecánica, además de dicho respeto a todas las artes y estilos. Y por supuesto, el respeto a los cuerpos, la mente y la integridad de los estudiantes.

Ahora, para responder tu pregunta, los nueve Ryuha recibidos por Hatsumi de Takamatsu Sensei pueden ser divididos de la la siguiente forma (algunos dirán lo opuesto, pero yo puedo discutirlo con cualquiera, e invito a quien quiera a hacerlo); siete Ryuha recibido de Toda Sensei, uno de Ish*tani (KukiShindenryu) y uno de Mizutani Sensei (Takagi Yoshin Ryu). Los siete Ryuha de Toda Sensei son unos que están basados en la práctica del Ninjutsu, la mente, y las estrategias del combate. El único de Ish*tani es también considerado como Ninjutsu ya que en la historia la familia Kuki tiene relación con las áreas de Iga y Koga (hogar de los clanes Ninja). Finalmente, el de Mizutani Sensei es un Sogo Bujutsu (総合武術) un sistema combinado de combate que involucra diferentes disciplinas basadas en el arte del Ju – taijutsu. El fundador de la Takagi Yoshin Ryu fuen un estudiante punta de Takeuchi Ryu Koshi no Mawari, una de las primeras Ryuha de Jujutsu en Japón. Este un Sogo Bujutsu que trata con el Bugiejuhappan (武芸十八般) las 18 disciplinas del combate que cualquier ryuha antes del periodo Edo usaba y enseñaba, y donde todos los pasados Soke desarrollaron altos niveles de habilidad.

Pero esta es la historia antes de Takamatsu Sensei, acorde a su autobiografía, Meiji Moroku Otoko (solamente el soke Hatsumi la tiene). Takamatsu explica todo desde dentro: su práctica y relación con el arte, las diferencias entre sus maestros, la manera en que ellos le enseñaron, su vida en China, etc. Necesitamos entender que Takamatsu fue profundamente influenciado por su abuelo (algunos dicen su tio, pero esto es una mala lectura del Kanji usado para escribir “abuelo”). Toda Sensei, quien era de Iga, le enseño a moverse y la ciencia del combate de Ninjutsu. Asi pues, antes de Takamatsu Sensei iniciara bajo Ish*tani y Mizutani, él fue profundamente influenciado por la forma del Ninjutsu y el espíritu enseñado por Toda Sensei, lo que le facilito entender cuando aprendió las tecniacs de los otros dos maestros (Ish*tani y Mizutani), él aplico el más importante principio del Ninjutsu: Suieishin (水影心), “el corazón (la mente) refleja el agua o la sombra del agua”. Esta es la capacidad de copiar cualquier tipo de técnica o estilo, y hacerlo mejor. Es algo que toda la alta clase guerrera Bushi o los fundadores de un RyuHa, sin importar escuela o estilo, podían hacerlo más o menos, y en el caso del Ninjutsu, este estado era llevado al extremo.

Asi, para mí, basado en los escritos de Takamatsu Sensei, los nueve Ryuha se formaron en la mentalidad y la forma del Ninjutsu. Existen, por supuesto, diferencias entre los Ryuha, técnicas, armas, etc. Pero la meta es la misma: matar, prevenir el peligro y sobrevivir. Algunos son más directos, más pragmáticos, algunos más detallados, otros menos… usted debe estudiar y trabajar fuerte en los puntos comunes de cada uno en orden para darle sentido y medir la profundidad del conocimiento acumulado por cada generación detrás de cada técnica.

Pero para decirte la verdad, no es el linaje y sus diferencias lo que importa aquí. Es lo que usted puede hacer contra cualquiera y como usted puede explicar, presentar, y probarlo – ¡sin importar el maestro, el Shihan, el peleador o el estilo enfrente de usted!

La mayoría de los grados superiores de las artes marciales japonesas llegan hasta el 10mo o 9no Dan, y estos reconocen que uno nunca puede lograr la “perfección”. ¿Por qué hay tantos grados en la Bujinkan?

Bueno, para responder su pregunta que es en relación al sistema de grados y la forma en que los grados son dados en la Bujinkan más que otra cosa. Yo estoy de acuerdo que es un interesante tema entre muchos, pero a mí no me preocupa la organización, por lo que no importa el sistema de rangos.

Primero que todo, debo ser honesto acerca de esto, igual yo he estado enfrente de varias personas, de la Bujinkan u otras organizaciones. Yo también he presentado esto en Japón en varias universidades, y enfrente de muchos altos rangos de varios estilos. Yo no creo en los rangos o sistemas de rangos en las artes marciales clásicas y modernas en general.

¿Por qué? La razón es simple: la historia de cualquier Ryuha antes del periodo Edo muestra que lo rangos no existían. La única cosa que existía era el Inka (印可) autentificación de transmisión, lo cual quiere decir que el discípulo ha recibido enseñanza hasta un cierto nivel, pero no necesariamente significa que él ha entendido, o que él pudo hacerlo en el momento que lo recibió. Frases como “ahora usted debe practicar muchos más” en el principio de esta autentificación, y “el discípulo que estudia el arte debe siempre mantenerse practicando fuerte y profundo” al final de esta autentificación, esto prueba que es solo el comienzo.

Antes de la era Edo, el verdadero rango, era cuantas cabezas usted tomaba en el campo de batalla, con cuantos grandes guerreros usted combatía y los mataba, el comportamiento y las acciones durante la guerra y el combate mientras peleabas con el enemigo, etc. Un hombre, un discípulo, era medido acorde a sus acciones, no acorde al número de técnicas, o cuanto el pagaba por su rango. Y, con el tiempo, la autentificación o cualquier tipo de rango, papel y tinta, podían ser comprados o vendidos. La necesidad de dinero para vivir, o sostener la familia, eran buenas razones para que alguien tomara un dojo como profesión y creara una necesidad en las personas para alcanzar cierto estatus o posición. Y en el periodo Mieji esto autentificación se convirtió en el sistema de rangos (Kyu / Dan) con Jigoro Kano, el fundador del Judo. Pero en este caso estos están basados más en la educación escolar, similar a los exámenes en la universidad, y no en términos largos sino en términos cortos. El rango que usted pudo haber alcanzado ayer, la forma en la que usted ejecuto una técnica ayer o una semana después, será muy diferente luego, quizás mejor, ¿Quién lo sabe realmente?

Esta es la razón por la que yo no creo en los rangos, yo cre en la verdad y la práctica a largo plazo, acción y conocimiento profundo.

Yo pienso en la forma en que alguien se mueve, actúa y se comporta refleja profundamente el verdadero valor de su práctica también. Pero si alguien pretende ser un alto grado, que quiere ser reconocido y respetado a causa de que él recibió un papel, que es arrogante, daña a sus estudiantes en orden para demostrar lo grande que él es, comportándose como un maestro, sin sabiduría, y siempre sin aceptar la confrontación directa, bueno este tipo de persona solo es…

En Ninjutsu, no hay rangos, solo acción y aplicación, habilidades… y por favor note que en la palabra habilidad (Skill) está presente la palabra Kill (matar). Yo creo que la naturaleza de la palabra aquí muestra que todas las cosas deben ser un reflejo o una expresión de la realidad, y todos sabemos que la realidad es cruel, dura, directa, y no tiene compromisos.

¿Puedes noquear a tu oponente o no? Esa es la pregunta. Luego la segunda pregunta es, ¿puedes hacerlo con clase, estilo y sin malas intenciones?

Por eso yo no creo en rangos, porque entiendo el propósito en una forma social, en un sistema educacional o deportivo, acorde a las reglas y escalas. Pero el problema es que tarde o temprano existe un límite y la realidad de la calle y la confrontación verdadera para mostrar y marcar la diferencia de rangos.

El rango es solo un papel, y solo sirve para el toilet. Takamatsu Sensie se lo decía usualmente a Hatsumi. Yo profundamente creo que es verdad también. Desafortunadamente el mundo está hecho de una forma tal que el nombre, la universidad, el papel es más importante que el humano, aquel que debe llevar el rango. Todos deberíamos pensar que el nombre, la fama, el nombre de la universidad, el rango, el papel, etc. No pudieran existir sin que primero haya sido creado el que lo lleva: que es el humano en si.

Por supuesto, yo respeto el trabajo y dedicación, incluso si está limitado en cierta forma, detrás del rango de alguien hay un trabajo duro por el cinturón negro, etc. El trabajo duro, en Judo, Karate, Kendo, y BJJ, esta realmente presente y debe ser respetado. Pero es importante mantener en mente que este refleja solo un momento de la vida, no toda la vida, y no inclusive el significado del Shugyo (修行) o el Keiko (稽古) usado en el bujutsu clásico y el Ninjutsu. Esas palabras envuelven aspectos del camino, y una profunda reflexión del pasado, de todo en tu vida, y esto es difícil de medir.

Ahora, en el caso de la Bujinkan… bueno, no me preocupo. Los rangos son dados por muchas razones, sostener la organización, por proponer y graduar a otras personas, ayudar a organizar Taikai, etc. Sin olvidar la práctica también, pero ¿Cuál es la naturaleza de esta práctica?

La ultima cosa que puedo decir es, que he traducido muchas veces para el Soke Hatsumi durante las clases, al igual que otros pocos que ha vivido en Japón por un largo tiempo (Mark Lithgow, Mark O´brien, Andrew Young, Shawn Grey, Bruce, Doug, Larry, Paul, etc.) y quien se mantiene traduciendo ahora, han tenido que escuchar la misma frase todo este tiempo; Hatsumi Soke dice que el 15 Dan significa el comienzo para todos. Esto es una referencia directa al aspecto histórico de Ujin, el cual era la edad, 15 años de edad, de un joven hombre para ir a la guerra después de ciertas pruebas. Asi que el rango realmente no expresa ninguna cosa, solamente es algo que ayuda, que empuja, para ir más profundamente, para seguir practicando. Pero nosotros seremos capaces de ver el valor de esos rangos después de que Hatsumi deje de enseñar… aquí, de nuevo, el rango, no nos muestra el futuro, sino solo el momento en que usted lo recibió… y todos sabemos cuánto el humano puede cambiar, para bien o peor.

Actualmente los altos grados en otras organizaciones están basados en políticas, acciones hechas para la organización, no solo más habilidades. Para mi el mejor rango, es lo que usted puede hacer, cuando usted está viejo y tiene que enfrentar cualquier estilo, si usted mantiene la flexibilidad requerida, el alto nivel y aun práctica.

Respondiendo a tu pregunta, no me importan los rangos, sino la persona. El rango no significa nada para mí.

Controversial – Conversación Ninja

Una entrevista con el maestro Kacem Zhoughari: Segunda parte

Un maestro de Ninjutsu y profesor de Estudios Japoneses que se especializo en la Historia del Budo Japonés, el Dr. Kacem Zoughari es residente en Tokyo, Japón por largo tiempo, y un estudiante directo del fundador de la Bujinkan el Gran Maestro Masaaki Hatsumi y su más antiguo estudiante, el Shihan Ishizuka. A pesar, de su amor por el arte y sus maestros, no oculta sus rechazos de la Bujinkan en sí misma. A continuación de una reciente visita, el doctor dio a Blitz una fascinante y profunda mirada dentro de las artes marciales japonesas – dejando que nadie tenga duda alguna de su reputación por la controversia.

Entrevista por Graham Anderson & Ben Stone, con William Ustav.

¿Cuán efectivos son los Koryu (artes marciales clásicas japonesas) o el Bujinkan, o el Ninjutsu actual, en comparación con MMA y otras artes marciales deportivas?

Aquí de nuevo les digo, eso depende de quien la práctica, como la práctica, y como es la naturaleza delas técnicas que practica. De quien las aprende, cual es la naturaleza de su relación con el maestro, el arte, y la practica en sí.

En esencia las técnicas de un Koryu fueron elaboradas para asesinar, y para sobrevivir, esta conclusión es lógica. Pero existe la capacidad para adaptarse y mostrar un profundo nivel y efectividad intimidante con un gran sentido del control de la emociones frente al dolor – ser capaz de seguir y soportar más luego de haber recibido una herida – y entender profundamente y mostrar la diferencia entre las características de velocidad, fluir, efectividad y precisión, y la violencia y la fuerza bruta.

Ser capaz de permanecer abierto, flexible y estar listo para enfrentar a cualquiera es la capacidad necesaria. Yo también creo que el alto nivel de efectividad es ser capaz de hacer a alguien desde un antecedente de, decir, un alto nivel de MMA alcanzado, percibir y sentir la diferencia entre dañar, usando la violencia o humillación en cualquier forma.

Honestamente, yo pienso es posible y esto es lo que yo me trazo, me gusta el MMA tanto como todas las otras artes marciales, sin importarme el estilo o el país, yo respeto la manufactura y la fuerza lógica… ¡y me gustan las locuras también! Ninjutsu es el arte de enfrentar todo, y a todos, sin importar lo que sean – pero para eso usted debe practicar y estudiar más y más… y nunca detenerse, y nunca en el mayor aspectos, la práctica. Siempre hay un nivel mayor, siempre profundizar en los significados… eso nunca acaba.

La efectividad depende de lo humano, de su corazón, de su conocimiento, de su práctica – no tiene que ver con su rango… o su gran conversación en internet.

¿Cuán importante es el trabajo con armas en el estudio de las 9 ryuha de la Bujinkan? Se ven muchos entrenamientos con espadas y lanzas como en la antigüedad en el mundo actual

Bueno, es cierto que parece que todas esas armas son completamente anacrónicas e inútiles. Esto es lo que l mayoría de las personas pueden pensar, incluso los estudiantes. Y si usted ve en como la mayoría de las personas usan las armas en la Bujinkan, es blasfemo, especialmente cuando las usan frente a discípulos de otras ryuha. El uso de estas armas reflejan la habilidad de tu cuerpo y tu mente además de tu capacidad para medir y aplicar las tres dimensiones del Bujutsu clásico que yo he mencionado anteriormente: maai, hyoshi y yomi.

Pero es importante ver esto desde un punto de vista de experiencia práctica. El uso de las armas. Asi como las armas en sí, te enseñan la forma correcta, la distancia y la medida correcta, el ángulo correcto, el control, la exactitud y precisión, etc. Porque el uso de las armas viene directamente de la experiencia en el campo de batalla… en este caso es fácil entender que un movimiento incorrecto, un paso incorrecto, un ángulo erróneo o una forma incorrecta causa la muerte, y en el mejor de los casos, perder una parte del cuerpo.

Si alguien practica correcta y profundamente con armas – por supuesto por ambos lados (la derecha y la izquierda en la misma manera, en orden para cultivar el correcto balance requerido en todos los Koryu) – y sin armas, él conocerá todos los ángulos correctos, puntos débiles, momento, distancia, espacio, etc. Él puede ser capaz de moverse tan bruscamente como un arma… por el aprendizaje del uso de las armas, aprendemos a hacernos uno con el arma, en otras palabras, podemos materializar unos de los gokui (enseñanzas secretas) que encontramos en los pergaminos del koryu: “La forma sigue a la función”. De esta forma el cuerpo, el movimiento se convierte en un arma.

Esto permite encontrar uno de los más altos niveles en el Koryu, el cual es economía de movimiento y no el uso de la fuerza física excesiva.

Esto no es fácil pero ese es el proceso indirecto en la historia de varios maestros de Koryu – de acuerdo a fuentes históricas, la mayoría de los fundadores fueron conocidos en el campo de batalla por sus habilidades y el número de cabezas que ellos habían cortado y presentado, ya que en el campo de batalla, el arco y la flecha (son usados desde una larga distancia), las armas de garrocha tales como el Naginata, Yari y el Nodachi (espada grande o de campo abierto) son armas muy largas y más precisas para matar al enemigo y proteger el cuerpo.

Pero una vez que la distancia o el arma larga es rota por el arma del enemigo, en dicho caso debemos ser capaces de adaptarnos y usar las armas que dejamos alrededor del cinturón, o en la mano o lo que encontremos en el campo. De esta experiencia, el discípulo aprende como usar cualquier arma larga según las diferencias… y si pierde el arma larga, debe ser capaz de adaptarse y usar una corta tal como la katana y cualquier otra hoja, o solo su propio cuerpo.

Después de todo la mano y el cuerpo son el motor que manejan las herramientas y el arma; si el cuerpo es bien forjado y cultivado, debemos ser capaces de enfrentar a cualquiera y cualquier estilo, con o sin armas no hay ninguna diferencia. Muchas personas dicen que las armas son la extensión de los brazos, ¿pero quien puede realmente mostrar esto, y aplicarlo efectivamente? Muy pocos.

Una muy popular creencia en las artes marciales japonesas actualmente es que no hay zurdos, y vemos muchas artes basadas en la armería japonesa enseñando el trabajo de la espada, por ejemplo solamente siendo practicado por el lado derecho. Usted, por otra parte, pone gran énfasis en ser ambidiestro con todas las armas y los movimientos del cuerpo, ¿es la práctica por ambos lados común en las artes marciales clásicas, o solo en las nueve ryuha de la Bujinkan?

Es importante aquí ser un poquito honestos y realistas. En el campo de batalla durante el combate, durante el caos, usted usa cualquier arma o cualquier cosa que este a tu alcance y pueda ser usada como tal. Por lo que es lógico que usted usara ambas manos y pies. ¿Usted corre solo con el pie derecho cuando tiene que escapar? ¿Trepas solo con la mano derecha cuando tienes que evadir? ¿Un boxeador combate solo con la mano derecha? Por supuesto que no, usted necesita todo en caso de una inminente amenaza o peligro, no existe prueba de que los maestros del pasado – asesinos profesionales y guerreros – usaban solo su brazo o mano derecha, y esto puede ser ilógico en el caso de un combate a muerte. Lo lógico en el combate real y en la guerra, usar, condicionar y pulir las habilidades por ambas manos.

¿Qué si tu mano derecha? ¿Qué haces? ¿Puedes detener el combate? ¿En serio? Usted debe ser capaz de usar ambos lados en la misma forma, al mismo nivel de perfección; este es el equilibrio perfecto y está también conectado profundamente con la neurociencia, la salud del cuerpo y de la mente. Yo siempre practico por ambos lados y en todos el denso escrito por Takamatsu Sensei de las técnicas de las nueve ryuha el menciona después de cada técnica, practicar y aplicar por ambos lado de la misma forma; yo también a todo el mundo entrenar sus partes débiles, la cual puede ser su lado izquierdo si usted es derecho. Pero todo el mundo es libre de hacer lo que quiera.

¿Comó puede alguien solicitar estudiar y esperar a ser maestro de las nueve diferentes ryuha al mismo tiempo?

La esperanza es libre y abierta a cualquiera; esta te ayuda a seguir adelante. Pero la esperanza sin calidad, habilidad, fe fuerte e inteligencia, corazón y benevolencia, y especialmente el recto y correcto ejemplo de un maestro (la forma de dirección y orientación), honestamente, es inútil.

Lo que usted necesita saber es que las nueve ryuha no son diferentes, ellas tienen la misma meta o dirección, y en adicción todas estas fueron enseñadas por un maestro, Takamatsu Sensei, y él también le enseño a Hatsumi como percibir el vínculo común, la esencia común entre lo que vemos que es muy diferente de los puntos de vista externos. Es como los dedos de la mano: no tienen el mismo largo, el mismo uso, ni la misma fortaleza, ¿cierto? Pero en orden para agarrar o sostener algo, para ayudar a alguien, para mover la mano, ellos están juntos todos y llegan a ser uno.

Más allá que solo ver los dedos, debemos ver la parte de la mano desde la muñeca como un todo. Aquí yo quiero decir que todas las cosas parten desde un único movimiento, el cual nos permite copiar y hacer todas las cosas. Asi pues en este caso es posible, pero en el trabajo, en el estudio, el constante cuestionamiento es interminable…

¿Lo que tiene lugar es solo la práctica en Bujinkan?

Como yo dije en el principio de esta entrevista (vista en el número septiembre, Yo separo la organización Bujinkan de las 9 ryuha. Usted puede decir solo la práctica es muy importante… pero en la Bujinkan honestamente yo no sé y realmente no me preocupo y no vivo, con la Bujinkan – yo espero ser lo suficientemente claro aquí.

Yo vivo en Japón y veo y observo las clases de los Shihan superiores. 15 Dan, que vienen de todas partes alrededor del mundo, y practican a su propia forma y visión, además de la japonesa.

Aunque en realidad yo prefiero ver solo la del Soke Hatsumi. Y ahí veo un verdadero reflejo de solo la práctica y como es interminable… para mí el ejemplo a seguir son Takamatsu Sensei, Hatsumi Soke y Ishizuka Shihan. Ellos son el ejemplo que me impulsa a seguir y no tener límites, a no alcanzar un techo, sino a seguir adelante por siempre…

Ahora para responderte tú pregunta más precisamente, si, solo la práctica es crucial. Solo esta es la manera, es la clave, el resultado verdadero y la práctica son descubiertos aquí. Este es mi punto de vista. En japonés existen unas pocas palabras para expresar la idea, la acción de la práctica tal como Shugyo (修行), Keiko (稽古), Tanren (鍛錬), Renshu (練習), Gakushu (学習), Narau (習う), etc. El más famoso es el primer kanji de Shugyo el cual incluye todos los aspectos a continuación (como practica profunda, y estudio, experimentar, aplicar, copiar, repetir, pulir, condicionar, etc.). El segundo Kanji de Shugyo se refiere el sendero, el camino, sigueindo el sendero usted puede acumular varias experiencias. Esta palabra viene de la espiritualidad del Japón y es muy buena. Yo realmente pienso que es difícil traducir Shugyo como “práctica”, “ejercicio”, “entrenamiento”, etc. Es muy limitado. Pero como en todas las cosas, esto depende aquí nuevamente de lo que usted tiene en mente y de como usted considera que es su práctica. En orden para considerarse uno mismo un Shugyo-sha, no se trata de ir al dojo a practicar, hacer seminarios, vender DVDs, graduar personas, promocionarse uno mismo…eso está más allá. Estos aspectos que mencione son considerados para ver a alguien que aclama ser un devoto del Shugyo que no ha corrompido su corazón…

La idea detrás de la palabra Shugyo es cercano al sendero ermitaño, de un santo, de un hombre religioso, de un monje, un asceta, etc. Quien practica y aplica su Fe y oración. Cada día, cada minuto, cada acción, dialogo, silencio, respiración, etc. Son devotos de su dios, Buda, o lo que sea que crea.

Asi para el fundador de un Koryu, un maestro, un Soke, esta es la forma en la que el vive su arte cada día, poruqe en el Kanji gyo (行), el cual puede ser leído Iku o yuku, incluso (Okanau), existe también la idea de flujo, algo con lo que caminar y hacerse uno.

Otra palabra adjunta al Shugyo y crucial para cada persona que practica koryu, es la palabra Keiko (稽古). Aquí nuevamente hay dos Kanji que no expresan la acción de la práctica. Muchos pergaminos usan esta palabra, pero hay uno que usa esta palabra en su más amplio significado y es un pergamino de la Kito-ryu Jujutsu.

Estos dos kanji pueden ser leídos como irishie wo kangaeru, lo cual puede ser traducido como, considerar/reflexionar/meditar sobre el pasado, o la historia. Esn otras palabras, esto quiere decir, que el discípulo debe pensar e investigar como el maestro – fundador del koryu en el pasado, usó la práctica, usó el cuerpo, las distintas razones más allá, los factores ocultos adjuntos detrás de cada técnica, movimiento y los kanji del pergamino.

Al igual que todo en la vida, existen grados, niveles (de practica). Si alguien busca los más altos niveles del conocimiento y la ciencia los nueve ryuha, si él quiere tener un movimiento sutil y entendimiento de los profundos aspectos del arte y llegar a ser uno con el maestro y la corriente, bueno, el contrato es simple: él debe estar listo para dar más de lo esperado y más de lo merecido, y la más interesante cosa es que no hay garantías de que usted será elegido o de que igual usted alcanzara el más alto nivel del arte. Pero lo más minimo que usted aprende es algo increíble y no tiene precio el significado de la paciencia y la humildad, además del valor del arte, y eso ya es oro en si.

En Australia hay escuelas de Bujinkan que aún continúan enseñando cosas como el Godai (los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, y vacío) durante las clases en relación al sentimiento a través de la técnica que enseñan. Por ejemplo Fu (viento) siendo ligeramente circular o Ka (fuego) siendo agresivo, o chi (tierra) sosteniendo el suelo contra tu enemigo. ¿Esto no tiene nada que ver con las técnicas que hace el SokeHatsumi? Son estas ideas traídas por los estudiantes extranjeros que básicamente suenan más misteriosas e interesantes – ¿el verdadero Godai fue fundado en otras partes de la cultura japonesa y fueron usados como un método de contaduría?

Esto es cierto, es una ciencia que viene de China, está conectado con la práctica llamada onmyo – do que trata acerca de la adivinación, geomancia, cálculos, y lectura del cielo etc. ¡Déjenme ser claro, las nueve Ryuha de Takamatsu Sensei, pasadas al Soke Hatsumi, no tratan acerca de esto en nada! Incluso el Soke no habla mucho acerca de esto, ya que esto no contribuye a que seas más preciso, exacto, perpicas o más efectivo. Esto solo te ayuda a mentir, a cubrir la falta de conocimiento, para atraer estudiantes que buscan extrañas experiencias místicas y dominar los ignorantes!

Estas ideas empezaron con un libro de Stephen K. Hayes y todos le copiaron. Esto está conectado con lo que yo dije antes: la capacidad de copiar a los que dirigen el Arte de Copiar; usted debe tener el derecho de copiar y copiar lo correcto – el maestro correcto, el modelo correcto, el ejemplo correcto. Además, discúlpenme por ser rudo, si usted copia mi**da, usted reproduce mi**da y eso es lo que pasa, usted termina en una mi**da tan profunda de la cual incluso no podrás salir. Yo no sé porque las personas hacen eso, pero honestamente, el uso del Godai o Gogyo es más para separar y clasificar cosas, como los capítulos de un libro, como por ejemplo, solo el TenChiJin que es tomado por todos como una biblia, sin embargo fue justamente usado para catalogar y clasificar una lista de diferentes cosas en un libro. Lo que es más gracioso y triste es que todas las personas que usan esos conceptos (los cuales ellos no entienden del todo), cuando usted los ve en la forma que se mueven o aplican cualquier técnica o usan cualquier arma, etc. Ellos no se mueven como el viento (Fu)… en sus clases y seminarios ellos pasan más tiempo hablando y lavando el cerebro de las personas que practicando – ¡ellos nunca sudan!

Solo los ciegos y las personas atraídas por lo que no efectivo, lo ilógico, son involucrados en esto. Recuerde cuando usted comience a hablar acerca del uso del Godai o cosas similares que están en los orígenes de cualquier tipo de Ryuha, que los asesinos profesionales y guerreros no se han preocupado acerca del Godai y otras cosas por el estilo, ¿Por qué? Porque eso no ayuda a sobrevivir en la batalla, dejémosle solo ir afuera y enfrentar a un profesional del MMA o un peleador de Muay Thai! Por favor seamos serios, abran sus mentes – solamente la justa y correcta practica puede ayudarte. Usted sabe, como en Start War, Marvel, y otras cosas como el MangaAnime. Conocer la diferencia entre la realidad y la ficción, ¡y la verdad hiere! Solamente un estúpido también lo haría.

¿Usted tiene algo que agregar o decir a esta entevista?

Sí, primero que todo quiero dar las gracias por darme la oportunidad de visitar Australia por primera vez. Para responder su pregunta, usted debe entender que todas las cosas que tratan con Ninjutsu pueden ser muy difíciles de entender, o no se ven correctamente o con mucho respeto. Como un investigador y estudiante por mí mismo, yo comprendo que esto es muy bueno, y la razón más importante viene de la falta de conocimiento y estudio de aspectos del arte, la práctica y el lado intelectual también. Por supuesto, también están todas aquellas personas que afirman ser alumnos personales, mostrando y coleccionado rangos, y tomándose muchas fotos junto al soke Hatsumi. Afirmando ser el “uno” o el entendido… luego existen todos aquellos celosos, quienes no son reconocidos, quienes han traicionado o quienes hablan mal de Hatsumi y Takamatsu Sensei.

Yo también entiendo eso. Pero lo más importante es reunirse con ellos, compartir experiencias con ellos, ya que todo el Bujutsu trata acerca de esto: encontrar la realidad. Lo mismo fue para mi maestro Ishizuka y para mí: la experiencia es lo que podemos ofrecer de primera mano, y no nos basamos en los pensamientos y opiniones de otros. Si usted es un adulto usted debe hacer su propio pensamiento y no ser esclavo de las opiniones de los demás.

Yo me quiero disculpar si mis palabras han herido a alguien, yo soy muy frontal y directo, pero nunca he intentado herir o humillar a alguien. Ahora, si alguien tiene algo que decir sobre mí, quien quiera inténtelo, yo estoy abierto y siempre lo digo y lo acepto. Regresare a Australia, incluso si alguien intentara usar la oficina de inmigración para detener mi entrada al país. Yo no vine a Australia, solo como lo hice en otros países a los que fui invitado, para trabajar, o tener un lugar o un dojo, un estudiante de cualquiera, o para hacer cualquier dinero (no he recibido ningún pago por estar aquí); solamente vine de vacaciones y a practicar con mis amigos. No necesito hacer cualquiera de esas cosas. Yo soy un profesor e investigador en una prestigiosa universidad en Japón, y no tengo interés en hacer nada de eso. ¿Pero, cómo las personas supuestamente conocen esto, sino se han encontrado, ni han hablado, ni me han visto en persona, cara a cara, hombre a hombre?

También, si alguno tiene algo que decir, venga y dígalo en frente de mí. Esto es una marca de respeto, el respeto, y el respeto es la vía más honorable, las artes marciales y la vida comienzan con esto: respeto y honor.