Academia Chang Wai Tong " Arte Marcial Chino"

Con Orgullo hacemos publicas las Felicitaciones a Galo Gomez alumno de esta Academia
Por su participacion exitoso en un torneo realizado en Italia
FELICITACIONES GALITO!!!! A por mas

Y la infaltable .....

FELiZ AÑO NUEVO CHiNO
AÑO DEL CERDO

Con el permiso de Shifu Tony Rey García. Un agradecimiento

PRACTICAR EL BÁCULO DEL KUNGFU ES COMO ORIENTAR SU PUNTA HACIA EL ESPÍRITU

El bastón de la serpiente venenosa que sale de la cueva (毒蛇出洞棍) es una conjunción estratégica que condensa grandes enseñanzas de ataque y defensa que también pueden transportarse al uso de las manos y los pies. Como bien ilustra su imagen terminológica estamos manejando una cilíndrica estructura de madera que semeja el cuerpo de una pitón en pleno instante de agresión. Es obvio que una serpiente ataca con su cabeza y zigzaguea con su cola imprimiéndole a la extremidad superior de su cuerpo una velocidad extrema. Las vertebradas uniones óseas de su anatomía se unen cinéticamente explotando en un punto la fuerza de todo su empuje. Lógicamente, con solo inocular su veneno la víctima quedará reducida a unos pocos segundos de movilidad y reacción nerviosa.

Dentro de las varas del sur reluce significativamente el bastón largo de una cabeza (單頭棍). Bajo esta clasificación técnica se concentran algunas herencias estilísticas que agolpan las concepciones del Hung Gar (洪拳), el Wing Chun (詠春拳), el Bai Mei (白眉派), o el Fut Ga (佛家拳), por solo citar algunos, en una taimada e incisiva maniobrabilidad que permite interceptar, enrollar, levantar, punzar, y aplastar, en un radio de acción que prácticamente imposibilita la respuesta racional de un oponente.

Hoy en día las adaptaciones de la vara se disuelven en movimientos floridos, acrobáticas movilidades e inservibles direccionalidades que decoran artísticamente su ejecución deportiva. Siempre recuerdo con extremo respeto las noches donde al amparo del silencio el maestro Wong Yi Man (黄宇文) nos colocaba diversos videos competitivos en la pantalla de su televisión y nos preguntaba con denuedo:

-¿Qué les parece?

Por supuesto, en nuestros primeros encuentros desconocíamos las bases genuinas de esta arma y admirábamos la destreza de sus ejecutantes. Con mirada penetrante y una paciencia pedagógica envidiable el maestro nos exponía cuidadosamente las raíces del bastón, las cuales evidentemente no pueden desvirtuarse desde ninguna perspectiva estilística. Es evidente que un revolver no puede tomarse apuntando con la boca del arma hacia nuestro cuerpo, tampoco vamos a agarrar un cuchillo por la hoja para cortar con el mango. Por lo tanto, debemos aceptar desde un inicio que las armas fueron confeccionadas con un fin estratégico y sus teorías no pueden relegarse al olvido, ni tampoco improvisarse sin antes exponer a sus ingenuos aprendices a serios riesgos físicos.

Siguiendo el curso de estas deliberaciones el maestro Wong Yi Man terminaba por derrumbar nuestras falsas visiones:

-Una secuencia de kungfu no es un conglomerado de movimientos artísticos para impresionar a un público inexperto –nos decía con firmeza-, es una mesurada exposición combativa avalada durante cientos de años de sublevaciones, guerras y conjuras. ¿A qué guerrero se le ocurriría entrenarse en virtuosos contorsionismos para ser aniquilado en un segundo?

Con extrema parsimonia el maestro Wong volvía a reiniciar el video y con un cronómetro en su mano calculaba el tiempo de duración del mismo. Apto seguido nos increpaba con fuerza indescriptible:

-El Taolu posee tres minutos y medio de duración. ¿Cuántas técnicas reales ustedes vieron?

Sin perder la rítmica fluidez de su enseñanza se entregaba ante nuestras miradas a una extrema contabilidad de las reducidas acciones de ataque y defensa que pudieran servir para un momento de sobrevivencia. Sin apenas darnos tregua a sobreponernos de semejante demostración de estudio nos aseveraba:

-El Taolu dura tres minutos y medio, pero en su ejecución sólo se traslucen 6 maniobras inteligentes. Si matemáticamente integramos estas acciones entre sí, la verdad no sobrepasaría el radio de tiempo de un minuto. O sea, quedarían dos minutos y medio de movimientos inservibles, desprovistos de sentido y por lo tanto, altamente inofensivos en un campo de batalla. ¿A esto se le llama kungfu chino? ¿En dónde queda la historia de mi pueblo y las grandes revelaciones de los generales, maestros y líderes insurreccionales? ¿Acaso 1.500 años de evolución se sintetizan en tres volteretas y cuatro saltos? No son las rotaciones de un bastón ni los saltos lo que le confieren a su técnica la eficacia y aplicabilidad. Debemos recordar que en lo simple habita lo profundo. Por lo tanto, si queremos ahondar en sus secretos debemos comenzar por reorientar nuestras apetencias mercantilistas y los afanes de nuestros Egos. Una vara en mano de un experto no es un collar de diamantes en el cuello de una princesa, es una bata de cuero echa en un monasterio para calentar nuestro cuerpo en un crudo invierno. La diferencia es crucial, un collar de piedras preciosas se usa en la mayor parte de los casos para mostrar el estatus económico de una persona, mientras que una humilde capa nos brinda cobijo ante una situación de inclemencia atmosférica. Recobrar la sencillez del espíritu es un atributo indispensable en un mundo que obliga y exige a todos sus partidarios a vivir orgullosos de la superficialidad. A pesar de nuestras justificaciones y de la histórica renuencia a aceptar los esfuerzos que nos convierten en gigantes, en las artes marciales el brillo verdadero se muestra en el comportamiento ético, en la ilustración del intelecto y en la pulimentada filosofía que desde antaño la sostiene. Para muchos este punto no es trascendente. Como muchos son esclavos de la moda y de las adulteraciones postmodernas se ocupan de coleccionar adornos corporales y por supuesto, dispersan el Qi en obsoletos métodos que atentan contra la armonía de Yin y Yang. Si las fuerzas inmanentes se disipan, la mente también queda desprovista de cimiento. Esencialmente, la sabiduría es un movimiento de energía que desde los órganos y las vísceras nutre el alma y apacigua el corazón. Para que esta puerta de comprensión se abra y nos sumerja en otras dimensiones, tenemos que empezar por construir un entrenamiento lógico y real.

Con mucha pasión relego este pasaje de nuestro crecimiento personal para que sirva de reflexión a todos aquellos que todavía insisten por encontrar las veracidades de este maravilloso camino. Nuestras decisiones cuentan y determinan considerablemente, ya que son las responsables de la trayectoria que seguimos.

Practicar kungfu no es lanzar tres patadas y tres puñetazos, y mucho menos mostrar la musculatura de nuestros brazos y espalda. Esta es una pura aberración que rompe con el sentido del entrenamiento. El cuerpo es la casa del alma, y el alma sólo encuentra luz cuando la comodidad del hogar se lo permite. Si orientamos el bastón hacia el espíritu de seguro modificaremos el alcance del destino.

Copyright © - Shifu Tony Rey García
Viena 8 de mayo - 2017

R.I.P La Academia esta de Luto por la partida del Maestro Kong Hing hijo del Gran Maestro Kong Hon y compañero del Maestro Chang Wai Tong. Nuestro pesar a todos sus discipulos y particularmente a la Familia Kong.

Nuestras Raices

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FA JING : la emisión de poder en el kung fu
Las Artes Marciales constan básicamente de un sustento teórico, y un arsenal técnico. Cuando practicamos nuestro arte, notamos claramente que ninguna técnica puede ser utilizada con eficacia si se carece del sustento teórico que nos da el “cómo” que hace que esa estrategia realmente funcione.
También notamos la importancia que tiene poder imprimir a nuestros golpes, bloqueos y técnicas, de un poder contundente.

En el Wushu (Arte Marcial Chino) en general, se utilizan algunas palabras para describir distintas emisiones de poder de golpe, de deflección, etc.
En primer lugar tenemos Li, que significa “fuerza” y se refiere a la fuerza física, muscular, la que todos conocemos. La que utilizamos regularmente.
LI es un poder a desarrollar, como todos los demás, porque el practicante debe ser una persona fuerte, independientemente del tipo de arte que desarrolle, si bien en sistemas como Shaolin es una fuerza más entrenada y en estilos internos como Tai Chi, se deja de lado casi completamente.
El otro concepto a entender es JING, que significa “la fuerza entrenada”,o sea no el poder que proviene del esfuerzo físico sino el que proviene de la unión sutil del esfuerzo correcto, la técnica, el enfoque mental, la respiración, etc.
Jing es como en Karate el KIME, o foco…es la fuerza optimizada.
No hay un solo Jing: hay montones de distintos tipos de Jing, según el tipo de movimiento que se usa para generarlo y el tipo de pensamiento que se utiliza para desarrollarlo, etc.fajing2

De ahí tenemos estos conceptos:
1) FA LI que se refiere a la explosión de la fuerza con un fin determinado.
2) FA JING que es la explosión de alguna de estas energías Jing.
3) Existe un tercer elemento que es el FA QI y que se refiere a la emisión de Qi con fines marciales, lo cual no expondremos en este artículo.

El término Fa Jing se suele utilizar mucho en los estilos internos como el Tai Chi estilo Chen, en Yang, etc., pero es un concepto que se maneja en todo estilo de kung fu (wushu) sin el cual el mismo no tendría aplicabilidad.

Por supuesto estamos hablando de los estilos practicados en su forma completa, no hablo de las clases de tai chi para la salud que suelen ser el 99 por ciento de lo que se conoce como tai chi chuan en el mundo.

Mucha gente suele asociar el Fa jing con exhibiciones donde un maestro empuja a un alumno y éste sale despedido de manera desmesurada, dando la impresión de que en dicho empuje se manifiesta una fuerza interna misteriosa.
Tenemos que aclarar que el Fa Jing es una habilidad que se desarrolla de manera más anónima, dentro del ámbito de un kwon (instituto de práctica marcial) y que un empuje no es más que una demostración de esa habilidad, que no es ni misteriosa, ni inaccesible para el practicante.
¿Cómo se aprende? de una sola manera: Con un Maestro que pueda mostrar dicha habilidad y que explique claramente cómo se genera, o te guíe para que puedas descubrir cómo se genera, lo cual será sin duda, con mucho entrenamiento y durante mucho tiempo.

Básicamente el Fa jing es la optimización de nuestras capacidades concentradas en la emisión de un tipo de poder, que cause el mayor impacto en el oponente, con el menor desgaste para el practicante que lo emite.

Cuando una persona sale despedida por un empuje, no es solamente una cuestión de Fa Jing o de potencia. En esa ecuación hay dos factores:

1) La capacidad del practicante de generar el Jing (Fa Jing)
2) La capacidad de escoger bien el momento, ángulo y sentido del empuje, que es el otro 50 por ciento del asunto.

Toda limitación en tu capacidad para generar poder, será en desmedro de tu reserva. A mayor habilidad, menos desgaste, como a menor habilidad mayor será el esfuerzo que demande y por lo menos menos “arte” tendrá tu técnica marcial.

Para un practicante de Kung Fu (Wushu) tradicional, entonces, la emisión de energía destructiva no será solamente, cuestión de golpear una bolsa o un escudo. Por supuesto que debe practicarse la bolsa, el escudo, el guante de foco y tantos otros métodos en los que se entrena el golpe…pero cuando el elemento físico ya se satura de práctica, deberá entrar otro elemento que es el técnico, el que fusione lo interno y lo externo: cuerpo, mente y respiración… cuyo resultado será desarrollar Fa Jing.

¡Buena práctica!
Prof. Horacio Di Renzo

TOMADO DE UN ARTICULO DEL PROF. HORACIO DI RENZO
A quien le agradecemos