Universo Yoga España y Argentina

Un kintu andino es un ritual muy sagrado en la cosmovisión andina.

Qué es:
Es la ofrenda de 3 hojitas de coca que se seleccionan y se unen con mucho respeto. Representa la reciprocidad con la Pachamama/Madre Tierra y con los Apus/las montañas.

Las 3 hojas significan:
1. Kausay= Vida, energía
2. Yachay = Sabiduría, conocimiento
3. Llankay= Trabajo, fuerza

Se soplan, se agradecen y se mascan o se ofrendan. Es una forma de pedir permiso, dar gracias, o equilibrar antes de algo importante.

Por eso se hace mucho antes de reuniones, viajes, para buscar armonía y que todo fluya bien.
Aclaración!
También podés realizarla con tres hojas de Laurel 🍃

Autor desconocido

Feliz celebración de Saga Dawa✨

Que la Bodhichitta de nuestros corazones se abra a la compasión, la sabiduría y el amor infinito para beneficio de todos los seres sin excepción, iluminando e irradiando paz en cada paso de nuestro camino en el Dharma. 🙏🙏🙏
Tashi Delek!

Autor: Sercholing.com

El Shintoísmo, la antigua religión de Japón, es una tradición profundamente conectada con la naturaleza, donde se cree que los elementos naturales, como los árboles, poseen espíritus divinos llamados kami. Estos kami están presentes en todos los aspectos de la naturaleza y tienen un papel fundamental en la vida espiritual y el bienestar de los seres humanos. Los árboles, en particular, son considerados como seres sagrados, y se cree que albergan fuerzas divinas que pueden influir directamente en el bienestar físico y espiritual de aquellos que se acercan a ellos con reverencia.

Árboles como Portadores de Kami. En el Shintoísmo, los árboles son venerados no solo por su valor estético o ecológico, sino por su capacidad de conectar el mundo humano con el divino. Árboles como el sakaki (un árbol sagrado) son utilizados en rituales de purificación y como símbolos de pureza. Los árboles, con sus raíces profundas y sus ramas que alcanzan el cielo, se convierten en un símbolo de equilibrioentre el cielo, la tierra y los seres humanos.

Este vínculo espiritual con los árboles resalta cómo el bienestar en el Shintoísmo está basado en la idea de que la naturaleza no es algo separado de los seres humanos, sino que ambos están interconectados. El bienestar, entonces, no solo es un estado físico o mental, sino también una conexión armoniosa con los kami presentes en el mundo natural.

El Bienestar a Través de la Naturaleza. El contacto con la naturaleza en el Shintoísmo tiene un impacto profundo en el bienestar espiritual. Las personas que practican esta religión buscan activamente estar en contacto con los lugares sagrados, como los bosques sagrados y los santuarios, donde los árboles y el entorno natural se consideran manifestaciones de los kami. Este contacto no solo es simbólico, sino que tiene un efecto tangible en la salud emocional y espiritual de los individuos.

La presencia de árboles y otros elementos naturales en los rituales sintoístas también es vista como un medio para restaurar la armonía interna. La serenidad de caminar entre árboles, o realizar un ritual cerca de ellos, ofrece un espacio de reflexión, purificacióny renovación. En este sentido, los árboles actúan como un vehículo para sanar y restaurar el equilibrio emocional y espiritual.

La Purificación en el Shintoísmo. Uno de los aspectos fundamentales del Shintoísmoes la práctica de la purificación, o misogi, que puede llevarse a cabo en ríos, fuentes sagradas y, a menudo, rodeado de árboles. La purificación física y espiritual es vista como un proceso necesario para acercarse a los kami y restablecer el equilibriointerior. Los árboles, al estar tan profundamente conectados con lo divino, se convierten en lugares de refugio y sanación, proporcionando un espacio para la introspección y la conexión con el mundo espiritual.

Beneficios del Bienestar en la Naturaleza: Un Vínculo Científico. La conexión del Shintoísmo con los árboles y la naturaleza se alinea con estudios contemporáneos que demuestran los beneficios de pasar tiempo en entornos naturales. La silvicultura terapéutica, o el baño de bosque (shinrin-yoku) es una práctica en la que las personas pasan tiempo en el bosque para reducir el estrés, mejorar el estado de ánimo y aumentar el bienestar general. Este enfoque de la salud es una manifestación moderna de una sabiduría ancestral, donde la interacción con los árboles y la naturaleza se ve como un medio para restaurar el equilibrio y promover el bienestar.

Los estudios han demostrado que pasar tiempo cerca de árboles puede reducir los niveles de cortisol (la hormona del estrés) y mejorar la función inmunológica, lo que indica que la relación entre los humanos y la naturaleza tiene efectos medibles sobre la salud física y mental. El Shintoísmo, al poner tanto énfasis en la conexión espiritual con los árboles, de alguna manera ya había reconocido el poder de la naturaleza para sanar mucho antes de que la ciencia lo confirmara.

El Árbol como Símbolo de Bienestar. El Shintoísmo nos ofrece una rica comprensión de cómo los árboles no solo son esenciales para la naturaleza, sino también para la sanación espiritual y el bienestar. Al ver los árboles como sagrados y vivir en armonía con ellos, las personas pueden encontrar un camino hacia el equilibrio interior, restaurando su conexión con lo divino, con el mundo natural y consigo mismas. Este enfoque integral del bienestar, que une cuerpo, mente y espíritu, ofrece una valiosa lección para el mundo contemporáneo, donde la conexión con la naturaleza a menudo se ha perdido, pero que sigue siendo esencial para el equilibrio y la paz interna.

Así, el Shintoísmo no solo ofrece un modelo espiritual, sino también un recordatorio de que el bienestar humano está íntimamente ligado a la salud de la naturaleza, y que a través de la reverencia por los árboles, podemos recuperar la paz, la serenidad y la armonía tanto en nuestra vida como en el mundo que habitamos.

Faringitis y el cuerpo pasa factura y llega la hora de dar práctica de yoga, se regula la energía y se trata de seguir sin exigencia..
Honrar el proceso es lo que me trae a esta entrega.
Bendecido martes para todos🙏🏻

✨ PORTAL 05:05 ✨

HOY se abre un portal de cambio, expansión y alineación interior.
El 05:05 nos invita a soltar lo viejo sin miedo y a confiar en los nuevos caminos que comienzan a revelarse.

Es un día para:

• Liberar cargas emocionales.
• Tomar decisiones desde el alma.
• Abrirte a nuevas oportunidades.
• Confiar en los movimientos del universo.

💫 Decreto:

“Me abro al cambio con confianza. Todo lo nuevo que llega a mi vida está alineado con mi propósito y mi evolución.”

🧙🏻‍♀️🔮 Lucero Tip:

Encendé un sahumerio de benjuí o incienso, respirá profundo y visualizá cómo todo lo que ya no te pertenece se disuelve en luz.

✨ Hoy sembrás… lo que pronto vas a manifestar.

⚜️ Créditos: Lucero del Alba ⚜️

Te sientes raro/a… pero sigues como si nada

Dices “sí” cuando quieres decir “no”.
Te adaptas para encajar.
Te alejas de lo que sientes…
y sin darte cuenta te desconectas de ti

Sat Nam
Representa la conexión con la verdad inmutable dentro de ti mismo y el potencial infinito.

Sat = verdad
Nam = identidad

No habla de quién quieres ser… sino de quién eres cuando dejas de fingir

En Kundalini Yoga, Sat Nam se canta para despertar lo que está dormido en ti…

Es un mantra semilla. Lo repites… y algo empieza a crecer en tu interior.

Esa energía no te cambia… te revela:
Tu verdad.
Tu dirección.
Lo que ya está en ti esperando ser visto.

Es dejar de sostener el personaje. Aunque todo tiemble.

Cuando empiezas a conectar contigo…
dejas de dudar tanto de ti
dejas de forzarte a encajar
dejas de sostener lo que no sientes
dejas de confundirte con lo que otros esperan
dejas de alejarte de ti

Para practicarlo:

Cierra los ojos.
Lleva la atención al entrecejo.
Inhala: Sat
(reconozco mi verdad)
Exhala: Nam
(dejo de esconderla)

Repítalo entre 3 y 15 minutos

Y luego en el silencio, obsérvate… sin adornos

Tu verdad no siempre es cómoda. Pero ignorarla… pesa mucho más.

Recuerda: lo que buscas… ya está en ti.

Guárdalo para cuando vuelvas a alejarte de ti.

Créditos a quien corresponda 🙏🏻

“Yo Soy”
“Soy Agua, Fuego, Aire, Tierra, Éter”
🙌🏻🤍

𝟯 𝗱𝗲 𝗠𝗮𝘆𝗼 "𝗖𝗛𝗔𝗞𝗔𝗡𝗔 𝗥𝗔𝗬𝗠𝗜"

🌵 La CHAKANA es la representación de un concepto que tiene múltiples niveles de complejidad de acuerdo a su uso.
La chakana o chaka hanan significa el puente a lo alto. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosófica y científica de la cultura andina.
De acuerdo a la cosmovisión andina, la chacana representa que todo se cumple de acuerdo a una continuidad, por eso simboliza la relación con todo: es una "escalera" que mantiene unido al hombre con el cosmos.

🌀 La chakana representa, además, las cuatro dimensiones necesarias para la vida en una comunidad: espiritual, social, política y económica.
La línea central representa al Hombre, es decir, a todo lo masculino; corresponde también a la "Creación", al "Espíritu", a la "Herencia", a la "Sucesión". Y, la línea horizontal, por su parte, se corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha". Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer se superponen la horizontal sobre la vertical, se forma la chacana. Y a partir de ahí se producen subdivisiones: cielo-tierra; día-noche; sol-luna; hombre-mujer.

En el lado superior, están los elementos de cielo. Por un lado, está el sol que es, para los andinos, el astro rey, y es objeto de culto y adoración en tanto motor d toda la vida sobre la tierra. Por otro lado, la Luna, reuna de los astros, considerada diosa principal, consejera y guardiana de las mujeres. La consideraban sanadora de enfermedades.
Ambos (sol y luna) tenían su propio calendario de siembra, cosechas y riego.
Debajo del Sol está el lucero de la mañana ("Chasca", "Coyllar" o Estrella Brillante), que representa al planeta Venus y se lo consideraba mediador entre el Sol y la Luna por que unas veces estaba con el y otras con ella.

Debajo de la Luna está el lucero de la tarde ("Apachi Orori") que representa a Marte que se decía que llevaba todos los encargos que los dioses del cielo se hacían.

Luego, hay un conglomerado de estrellas llamado "Huchu" o "Las Cabrillas"; entre otros elementos como el arco iris o el rayo.
En la parte inferior, se encuentra representada la "Pachamama" o la tierra, el lugar donde vive el hombre. La tierra para los andinos es un ser viviente. También está significada el río de la serpiente o "Amaru Maya", que simboliza el eterno recorrido y movimiento. Otro río también aparece representado como "Willcamayu" o Río Sagrado, es un río subterráneo que recorren los seres del mundo interior o "Uju Pacha". Simboliza el recorrido espiritual, la búsqueda interior.

🌀 Además, aparecen otros simbolismos, como los "Apus", que son los ángeles de la naturaleza en la cosmovisión andina, encargados de proteger a los seres humanos; y su versión femenina, las Ñustas, espíritus femeninos que cuidan de los animales y las plantas.

Del mismo modo, también aparecen los ojos o "Ymaymana Ñauraycuna", que representa a los moradores del Mundo Interior, o "Uju Pacha"; al igual que también aparece el hombre, al que le corresponde la tarea del futuro, encargado de hallar los métodos para lograr la convivencia en una sociedad armoniosa entre todos los seres vivos. Y también, la mujer. La desigualdad de sexos no existía entre los Incas.

Luego también aparecen otros elementos como la "Collca" que significa granero o almacén, de acuerdo a la importancia que los andinos le otorgaban a la planificación y el almacenamiento; los "Mallquis", que son los antepasados, que vivían en una nueva existencia en el "Hanan Pacha" o en el "Uju Pacha"; el árbol, que representa la vida surgiendo de la tierra, y vinculo que une los tres mundos: el "Hanan Pacha", la parte comunicante con los seres infinitos, el "Kay Pacha", que significa el hombre y su trabajo, y el "Uju Pacha", la raíz, que simboliza el arraigo.

También existen otros símbolos como la "Mama Cocha", agua elemental, que simboliza la relatividad, el eterno devenir; y el último y central símbolo: el círculo del medio, que significa el vacío, el no conocimiento, lo sagrado. El centro en la chacana representa la imagen de un ser tutelar, que en la cultura andina recibe muchos nombres, como "Wiracocha Pachayachachi", que quiere decir Hacedor del Agua, Creador de la Tierra.

El viernes 1 de mayo de 2026 se celebra en todo el mundo el día de Vesak, también conocido como “Visakha Puja” o “Día de Buda”. Es el día más sagrado del calendario budista. Conmemora el nacimiento del Buda, su iluminación y su tránsito. En esta fecha millones de budistas acuden a los templos y realizan ofrendas.

Celebraciones
Durante el “Vesak” los budistas se reúnen con su familia espiritual, realizando meditaciones colectivas. Además de las ofrendas mencionadas anteriormente es también una jornada en la que no se come carne durante todo el día.

El día de Vesak es el más importante del calendario budista y es una jornada en el que reafirmar el compromiso realizando buenas acciones. También es una ocasión para libertar animales enjaulados, que simboliza la liberación del alma.

En muchos paises se visten de colores y conmemoran el cumpleaños de Buda con oraciones, contemplación y procesiones.

Fecha
En los países asiáticos con fuerte presencia budista suele ser festivo (feriado). La fecha oficial tiene lugar en el primer día de luna llena de mayo, aunque según las costumbres locales este día puede variar ligeramente:

En Singapur e Indonesia celebran el Vesak al final del mes de mayo.

Consejo
No es necesario ser budista para unirse a las celebraciones donde los fieles acuden a los templos antes de la salida del sol.

Origen
Fue en el día de Vesak del año 623 A.C., cuando nació Buda. Además también en este Día de Vesak es cuando Buda alcanzó la iluminación y cuando falleció, a los 80 años. Son tres acontecimientos englobados dentro de una misma celebración. La decisión de celebrar el Vesak a nivel mundial se estableció en 1950, en una conferencia de la World Fellowship of Buddhists.

Caminando.. rumbo a TaiChi..
Cuanto que sanar..
Luz.. 🙌🏻🤍