Tai Chi Chuan en parques de Madrid

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Tai Chi Chuan en parques de Madrid Wu-Taiji Quan, con clases en el Parque Cuarto Deposito y Parque Gaseoducto en Madrid. [email protected]

Con el placer de entrenar en la naturaleza y sin problemas de espacio aunque sin las comodidades de los centros (de verdad no se hecha de menos), el horario es elástico entrenando por clase una hora y media o lo que uno pueda y quiera. Con la facilidad de poder disponer de otros horarios por la mañana y tarde incluso fin de semana, con clases privadas en residencia o lugar concertado, me puedo desplazar dentro y fuera de Madrid.

17/10/2026
29/09/2026

Entrevista con un alumno de Yang Shaohou (1)
Una entrevista publicada a mediados de los años setenta en la revista *China Wushu Magazine* con Chang Yiu-Chun, el alumno más destacado de Yang Shaohou.
P. ¿Cuánto tiempo lleva practicando Tai Chi Chuan?
R. Desde 1911.
P. ¿Quién fue su primer maestro y cuánto tiempo estudió con él?
R. Mi maestro fue Yang Shaohou, nieto del fundador del estilo Yang, Yang Luchan. Estuve con Yang desde 1911 hasta su muerte en 1930.
P. Muchas personas han comentado la naturaleza a veces brutal de los métodos de enseñanza de Yang Shaohou.
R. Sí, a menudo terminábamos una sesión de entrenamiento con sangre en nuestras chaquetas y muchos moretones. A veces nos rompíamos algún hueso. Yang no tenía muchos alumnos.
P. ¿Qué opina de este tipo de entrenamiento?
R. Fue bueno para mí porque yo era muy indisciplinado en mi juventud. Siempre quería pelear, así que con Yang tuve muchas oportunidades de hacerlo. Nos enseñaba que, si no practicábamos el Tai Chi Chuan correctamente, terminábamos heridos.
P. La mayoría de la gente en Occidente consideraría este tipo de entrenamiento de Tai Chi Chuan como algo bastante brutal. El estilo Yang que se practica hoy en Occidente no es brutal en absoluto.
R. No sé qué hacen en Occidente. Pero lo que se practica en China es una forma modificada de Tai Chi Chuan creada por el hermano menor de Yang Shaohou, Yang Chengfu. Este estilo es una invención propia de Yang Chengfu, ideada para que muchas personas mayores y enfermas pudieran practicar Tai Chi Chuan.
P. ¿Lo que me está diciendo es que, en realidad, existen dos tipos diferentes de estilo Yang?
R. Sí; el estilo fundado por Yang Luchan no es igual al de Yang Chengfu.
P. ¿Cuáles son las diferencias? R. Cuando mi maestro practicaba su *T'ai chi ch'uan*, a menudo decíamos que en un segundo era como un cañonazo y al siguiente como un gran río. Tenía mucha energía. El estilo Yang Chengfu es todo suavidad y fluidez, sin cañonazos.
P. Nunca había oído hablar de esto y me parece muy interesante. ¿Por qué nadie sabe que existen dos variantes del estilo Yang de *T'ai chi ch'uan*? ¿Practicaba Yang Chengfu el *T'ai chi ch'uan* original? R. En los inicios, antes de Yang Chengfu, solo enseñábamos *T'ai chi ch'uan* a familiares y amigos muy cercanos, amigos que eran casi como de la familia. Yo soy pariente, primo segundo de la familia de Yang Shaohou. Yang Chengfu fue el primero en enseñar a todo el mundo y se hizo muy famoso en toda China; por eso es del único estilo del que se oye hablar. Sí, Yang Chengfu practicaba el estilo Yang original de su abuelo antes de 1915, pero luego lo modificó. Mucha gente lo vio practicar el estilo original e incluso enseñó a algunas personas. Sin embargo, cuando inventó su propio estilo y lo fue cambiando a lo largo de los años, todos sus alumnos olvidaron el estilo original.
P. Por lo que sabe de él, ¿era Yang Chengfu tan bueno en defensa personal como dicen hoy en día?
R. Sí, era muy bueno en defensa personal. Era un hombre grande y fuerte, y podía llegar a ser bastante contundente en el *tui shou* (empuje de manos), pero hay que recordar que primero aprendió el estilo original.
P. A veces, otros estilos de *T'ai chi ch'uan* dicen que el estilo Yang no sirve para la defensa personal; ¿a qué se debe esto?
R. Sí, no sirve para la defensa personal si hablamos del estilo Yang Chengfu. Pero si nos referimos al estilo Yang Luchan, entonces es excelente para la defensa personal. Nadie fuera de la familia conoce el estilo Yang Luchan y, por eso, todo el mundo piensa que el estilo Yang es inútil. P. ¿Qué tan bueno es, entonces, el estilo original Yang de T'ai chi ch'uan?
R. ...es el mejor.
P. ¿Por qué y cómo se utiliza para la defensa personal?
R. Utilizamos el T'ai chi ch'uan de dos maneras. Puedo hablarle de la primera porque mucha gente la conoce hoy en día: tomamos los movimientos y los empleamos para la defensa personal. Nos apartamos de la trayectoria de una fuerza que se nos echa encima y lanzamos nuestro propio ataque justo cuando el oponente pasa a nuestro lado; bloqueamos sus articulaciones y le rompemos las piernas y los brazos. Este es el primer nivel de defensa personal en el T'ai chi ch'uan. La segunda forma es demasiado siniestra y malvada como para hablar de ella.
P. ¿Por qué?
R. Lo siento; he jurado no hablarle sobre esa forma de defensa personal.
P. ¿Desempeña el "empuje de manos" (*pushing hands*) un papel importante en su T'ai chi ch'uan?
R. Hoy en día sí, pero en los inicios no era así. Antes dábamos más importancia al combate, pero a medida que aprendíamos más, empezamos a utilizar el empuje de manos para instruirnos sobre el equilibrio y la teoría del yin y el yang.
P. ¿A qué se refiere con "combate"?
R. Me refiero al *sanshou*. Pero hoy en día existen dos versiones del *sanshou*. La versión de la familia Yang Chengfu es más suave y menos brutal, mientras que la versión más antigua es bastante brutal.
P. ¿Brutal? ¿Por qué?
R. Practicamos el *sanshou* de tres maneras. La primera consiste en aprender los movimientos de ataque y defensa. La segunda implica realizar estos movimientos con mayor velocidad y potencia; es aquí donde sufrimos algunos hematomas. La tercera forma ocurre cuando intentamos golpearnos de verdad y tratamos de desequilibrar al otro ejecutando los movimientos en un orden distinto al establecido.
P. Si Yang Luchan estuviera vivo hoy, ¿qué diría a...

24/09/2026
18/09/2026

The complete long form of the Wu style Taijiquan is divided into 6 parts. Elena Camesi Janke performs the 1st part of the form at "la Fabbrica" in Losone, Sw...

18/09/2026

The complete long form of the Wu style Taijiquan is divided into 6 parts. Elena Camesi Janke performs the 5th part of the form at "la Fabbrica" in Losone, Sw...

18/09/2026

CONSAPEVOLEZZA E FORZA INTERNA

In qualunque disciplina il raggiungimento della maestria o la stagnazione nella mediocrità passano attraverso molti fattori. Le qualità naturali come la forza, la flessibilità e la coordinazione sono importanti ma rimangono poca cosa senza il raggiungimento di un’elevata consapevolezza (mentale e corporea).

La capacità di percepire in ogni dettaglio il nostro corpo è basata su un complesso meccanismo di controllo della postura e del movimento, in cui svolge un ruolo fondamentale la “sensitività”: la capacità di raccogliere e trasmettere quell’insieme di informazioni sensoriali che ci permettono di riconoscere la posizione che le varie parti del corpo assumono in rapporto allo spazio esterno e al tipo di movimento.

Muscoli, tendini e articolazioni sono dotati di recettori particolarmente sensibili alle variazioni di forza e alle pressioni esercitate o anche subite dal nostro corpo. Un flusso continuo di segnali neurali giunge pertanto al cervello e ci mette nelle condizioni di correggere accuratamente qualsiasi posizione, tensione o movimento.

La possibilità di recepire un maggiore flusso di informazioni dipende dall’allungamento delle fibre muscolari, in particolare di quelle sensitive che si trovano nella parte centrale (fibre intrafusali) e che, proporzionalmente al grado di allungamento del fuso, aumentano la frequenza, la quantità e la qualità dei dati inviati all’encefalo.

Il grado di rilassamento diventa pertanto fondamentale.
Infatti, la sensisibilità dei muscoli contratti è minima. Diminuendo la tensione la percezione aumenta. Quando poi i muscoli sono sia rilasciati sia anche allungati, la percezione raggiunge il suo culmine.
Lo stato di massima capacità dell'apparato muscolo-scheletrico di "sentire" e "interpretare" le variazioni strutturali e di forza viene pertanto raggiunto in quelle fasi di “rilascio attivo e volontario” delle tensioni muscolari che nelle arti marziali interne e nel Qi Gong corrispondono allo stato di “Song”; la particolare forza (interna ed “elastica”) che ne consegue viene poi generata dal Chen (affondare). Un processo chiaro e "allenabile", alimentato dal crescere della consapevolezza che rende "concreta" la connessione fra mente, corpo ed energia.

L’enfasi sul rilassamento che attraversa l’insegnamento di arti marziali come il Taiji o il Bagua fa riferimento a meccanismi di questo tipo, come chiaramente ha scritto il Maestro Huang Sheng Shyan (ritratto nella foto).

«Il rilassamento è il prodotto dalla consapevolezza della mente. Cominciamo tutti con la consapevolezza “locale” in cui si muove la mente attraverso diverse parti del corpo visualizzandole al fine di rilassarle.
Dopo un po’, quando sentirai di rilassarti, tutto il corpo si rilasserà come una sola unità.
Ma se si lavora solo per rilassare il corpo, è improbabile che si riesca a sviluppare il radicamento.
Senza di esso non ci potrà essere alcuna "forza di restituzione”. Quindi è necessario lavorare sull’affondare, che è un processo mentale in cui – guidando le sensazioni di rilasciare il corpo – si riuscirà a renderlo “tutt’uno col terreno”. La forza elastica di rimbalzo non è altro che un prodotto, una conseguenza dell’affondare».

En cuanto a la tradición escrita del Taijiquan. Hoy en día, el Taijiquan se practica tanto como técnica de autocultivo y...
16/09/2026

En cuanto a la tradición escrita del Taijiquan.
Hoy en día, el Taijiquan se practica tanto como técnica de autocultivo y de salud como en forma de arte marcial. Esto suele dar lugar a debates sobre cuál de estos aspectos debe primar. Curiosamente, este tema ya se aborda en los textos de los Clásicos. Así, por ejemplo, en la Explicación de los Tres Logros de la Cultura (wen) y la Marcial ( wu) del Taijquan:
El cultural ( wen) se cultiva internamente y el marcial (wu) externamente.
Quien practica el método cultivo interno como externamente obtendrán grandes logros. Este es el camino superior.
Aquellos que adquieren la lucha marcial a través de la educación física a través de la lucha marcial están en el camino medio.
Quienes solo conocen la educación física sin haber luchado nunca o que solo quieren luchar sin educación física están en el camino mas bajo.
Esta afirmación es precisa y clara. Existen diferentes caminos para practicar Taijiquan uno debe elegir cual seguir.
Como muestra este ejemplo, los clásicos del Taijiquan son una guía importante para la propia formación .
Ma Yueliang escribe sobre la importancia de estos textos Clásicos:
"Los documentos Clásicos escritos por los antiguos maestros del Taijiquan se basan en sus propias experiencias y en las de sus predecesores. los tratados son breves, concisos y contienen un significado importante en cada palabra, los estudiantes deben estudiarlos detenidamente y tenerlo siempre en cuenta. La practica continua les ayudara a comprender los verdaderos significados.
Los Clásicos enfatizan la importancia de la idea de que, si no intentas ir en esa dirección, sera un desperdicio de esfuerzo y seria una lastima”.
Martïn Bödiker.

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