Espaciom - Centro de Yoga

En la vida somos muchas cosas a la vez. Interpretando papeles de hijo/as, hermano/as, esposo/as, amigo/as, profesores, fontaneros, banqueros, enfermeras, médicos…etc. Nos definimos por nuestra condición social, profesional, sexual.

Por lo general el actor es él que oculta su verdadera naturaleza. Y las principales filosofías buscan precisamente despertar esa conciencia. Porque, quién no se ha preguntado alguna vez “¿quién soy?”.

Os dejo este párrafo de un texto (entre muchos) de los Shiva Sūtras que estoy leyendo:

“El bailarían en este campo de la danza universal es su ser de conciencia universal”

(…)

“¿Qué es esta danza universal? Es todo lo que experimentas en tu vida. Puede ser que venga, puede ser que se vaya. Puede ser el nacimiento, la muerte, la alegría, la tristeza, la depresión, la felicidad, el gozo. Todo esto forma parte de la danza universal y esta danza es una representación teatral”.

Y quizás lo que trata de explicar este aforismo (sūtra) es que dentro de esta obra (la vida) nuestra verdadera acción consiste en ser nuestra propia conciencia (naturaleza) sin jugar a ser otro/a.

¿Sabías que detrás de algunas posturas de yoga existe una historia? La mitología hindú trata de explicar algunas de ellas.

Hanumānāsana representa una de esas historias contadas dentro del Ramayana, cuando el Dios mono, Hanumān, para salvar a Sītā que fue raptada por el demonio Rāvana, realizó este salto desde el sur de la India hasta Lanka (actual Sri Lanka) para salvarla y devolverla junto a su esposo Rāma.

Y como cada historia, detrás siempre hay una moraleja y valores que destacar como en este caso pueden ser la fe o la elevación espiritual. Y fue precisamente esa devoción hacia Rāma la que permitió a Hanumān dar ese “salto de fe”.

Entender la historia detrás de cada āsana es entender también su simbología y significado espiritual.

“un tiempo para nacer, un tiempo para morir, un tiempo para amar, un tiempo para odiar” (Eclesiastés - Biblia)

En la vida parece que todo va a la par: día y noche, amor y odio, frío y calor, alegría y tristeza…

Los chinos lo llaman la ley de la alternancia como cuando después de la lluvia llega el buen tiempo.

Todo es movible en la vida, cambiante.
Y nuestra vida también tiene diferentes etapas.

En la tradición del yoga, se habla de los āšrama o las 4 etapas de la vida de los seres humanos (en el caso de la India de las tres castas superiores):
• la vida célibe del estudiante (brahmacarya)
• el estadio de matrimonio o vida familiar (grhasthasrama)
• cuando los hijos son independientes y se inicia la marcha al bosque de la pareja para consagrarse a la vida eremítica (vana-prastha)
• vida del renunciante y del mendicante solitario libre de ataduras sociales y personales. Es una etapa de renuncia (samnyasa)

Obviamente esto es una representación tradicional de la vida humana que difícilmente hoy en día pueda ser algo realista y representativo de nuestras sociedades.
Pero también nos permite reflexionar sobre la existencia humana ☺️

Cuando practicamos, todo debería tener cierta coherencia. No solo practicamos para “estirar” sino que cada āsana o postura tiene un impacto a nivel fisiológico.

Las posturas pueden tener un orden y ese orden está pensado para darte los mayores beneficios y seguridad durante una práctica.

Utthita Parsvakonasana, por ejemplo, puede mejorar la capacidad pulmonar, tonificar músculos como el corazón, mejorar la digestión o aliviar el nervio ciático.

Pensar y sentir la práctica es fundamental. No solamente hay que hacer sino estar en la postura.

Esta postura en concreto “me gusta” y muchas veces trato de preguntarme porqué me parece agradable al ejecutarla. Y ahí es donde encuentro también muchas respuestas a como estoy y que práctica necesito realizar.

Septiembre suena a algo así como una vuelta a la comodidad y la seguridad de nuestra rutina.
Nos aferramos a lo conocido y tememos a perder ese control. Y de ahí nacen muchos miedos.

Jiddu Krishnamurti decía que “uno nunca tiene miedo de lo desconocido; uno tiene miedo de lo conocido llegando a su fin”.

Y quizás haya algo extraordinario en la práctica: que aunque parezca algo “conocido” y rutinario, no hay práctica igual. Y entonces nos abrimos a múltiples escenarios en la esterilla.

En la práctica de Yoga Nidrā trabajamos el Samkalpá (palabra en su forma transliterada del sánscrito), una intención que plantamos, parecida a una semilla. Con cada práctica esa semilla crece y es ese fuerza directriz en nuestra vida.

La práctica de Yoga Nidrā no consiste en dormirse. De hecho Swami Satyananda Sarawasti lo dice claramente en su obra “abstenerse de dormir” en Nidrā. Nidrā es un estado intermedio entre la vigilia y el sueño profundo.

Es una práctica que busca el despertar de la conciencia a través de la relajación. Porque solo cuando estamos relajados, podemos entrar en estados meditativos.

Todos los jueves a las 18.30h
🏡 EspacioM
📍Plaza España, 1 - Pontevedra
📲 602 440 423/ [email protected]

¿Sabrías diferenciar lo que dicta tu instinto de lo que dice tu intuición?

Somos también animales y como tal nuestro instinto se basa en la supervivencia. El yoga por ejemplo habla de nuestro miedo a la muerte.

Pero la intuición es otra cosa. Es esa voz del alma que nos susurra y muchas veces no somos capaces de escucharla por múltiples motivos, entre ellos el ruido mental.

Existe una palabra en sánscrito - āgamā - que significa “que se acerca, que viene, escrituras tradicionales, conocimiento tradicional”.

Los antiguos Rishis (sabios) de la India, por ejemplo, desarrollaron métodos para adquirir ese conocimiento que luego nos ha sido transmitido, primero de manera oral y luego en los diferentes textos. En eso se basa la práctica.

El otro día me lanzaron esa pregunta: ¿qué te dice tu intuición? Y quizás es algo que deberíamos trabajar más en las diferentes facetas de la vida. Nuestra mente racional querrá entenderlo todo. Pero la intuición, esa que viene del corazón, muchas veces no se equivoca ☺️

¿Estás de acuerdo?

~ el mar ~

“Necesito del mar porque me enseña:
no sé si aprendo música o conciencia:
no sé si es ola sola o ser profundo
o sólo ronca voz o deslumbrante
suposición de peces y navios.

El hecho es que hasta cuando estoy dormido
de algún modo magnético circulo
en la universidad del oleaje.

No son sólo las conchas trituradas
como si algún planeta tembloroso
participara paulatina muerte,
no, del fragmento reconstruyo el día,
de una racha de sal la estalactita
y de una cucharada el dios inmenso.

Lo que antes me enseñó lo guardo. Es aire,
incesante viento, agua y arena.

Parece poco para el hombre joven
que aquí llegó a vivir con sus incendios,
y sin embargo el pulso que subía
y bajaba a su abismo,
el frío del azul que crepitaba,
el desmoronamiento de la estrella,
el tierno desplegarse de la ola
despilfarrando nieve con la espuma,
el poder quieto, allí, determinado
como un trono de piedra en lo profundo,
substituyó el recinto en que crecían
tristeza terca, amontonando olvido,
y cambió bruscamente mi existencia:
di mi adhesión al puro movimiento”

Pablo Neruda

En la web del centro, tienes toda la información necesaria sobre:

• los estilos y horarios de las clases
• talleres y formaciones
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• los “amigos” de EspacioM y temas relacionados con el Ayurveda y la astrología

📲 https://espaciom.es

~ heyam duhkham anāgatam ~
Sūtra 1.16

“Lo que hay que erradicar es el dolor que todavía no ha llegado”.

La filosofía de la India antigua se entiende principalmente como una forma de respuesta al dolor y sufrimiento. Esa liberación del dolor es uno de los principales objetivos de la gran mayoría de las filosofías orientales.

Para la filosofía india, el dolor es inherente a la existencia. No se trata de un dolor físico sino más bien de ignorancia (de lo que somos), de que nuestra propia existencia es incompleta sin ese conocimiento.

Oscar Pujol explica que desde el punto de vista del yoga existen tres tipos de dolor: el dolor del cambio, el dolor del sufrimiento y el dolor de las impresiones latentes (asociadas al karma).

El dolor pasado no se puede cambiar, el del presente ya se está experimentando por lo tanto se entiende que aún se puede evitar el dolor futuro.