YOG with RAHUL shadhak

🍁 प्राणायाम 🍁
संकल्प रामराज्य चैनल द्वारा शास्त्र सम्मत व्याख्या👉

एकाक्षरं परं ब्रह्म, प्राणायामाः परं तपः । – मनुस्मृति २.८३

एक अक्षर (ॐ) ही (ब्रह्म प्राप्ति का साधन होने से) सर्वश्रेष्ठ है, तीन प्राणायाम ही (चान्द्रायण आदि व्रतों से भी) श्रेष्ठ तप है।

प्राण + आयाम =

प्राण (प्र + अन् + अच्) = श्वास, जीवनशक्ति, जीवनदायी वायु अर्थात् वायु या प्राणवायु, अन्दर खींचा हुआ साँस, ऊर्जा, बल, शक्ति, सामर्थ्य, परमात्मा, ब्रह्म, ज्ञानेन्द्रिय, जीव या आत्मा आदि।

आयाम (आ+यम्) = प्रसार, विस्तार, फैलाना, विस्तार करना, निग्रह, नियंत्रण, रोकथाम आदि।

अतः प्राणायाम का अर्थ हुआ अन्दर खींचे हुए प्राणवायु को प्रसार या विस्तार देना अर्थात् प्राण (श्वास) का आयाम (नियंत्रण)।

ऐतरेयोपनिषद् १.४ में इंद्रिय और इंद्रिय अधिष्ठाता देवताओं की उत्पत्ति के संदर्भ में आया है : “नासिकाभ्यां प्राणः प्राणाद्वायुरक्षिणी…।” अर्थात् नासिकारंध्र प्रकट हुए, नासिकारंध्रों से ‘प्राण’ हुआ और प्राण से वायु।

तदाहुर्यदयमेक इवैव पवतेऽथ कथमध्यर्ध इति यदस्मिन्निदं सर्वमध्यार्ध्नोत्तेनाध्यर्ध इति कतम एको देव इति प्राण इति स ब्रह्म त्यदित्याचक्षते ॥
– बृहदारण्यक उपनिषद् ३.९.९

शाकल्य ने प्रश्न किया – कहते हैं जो वायु है, एक सा ही बहता है, फिर अध्यर्ध (डेढ़) किस प्रकार है?
याज्ञवल्क्य : क्योंकि इसी में यह सब ऋद्धि (वृद्धि) को प्राप्त होता है।
शाकल्य ने पुनः प्रश्न किया – एक देव कौन है?
याज्ञवल्क्य : प्राण ही एक देवता है, वह ब्रह्म है, उसी को ‘तत्’ (वह) कहते हैं।

प्राणों की इन सभी विशिष्टताओं को ध्यान में रख कर ही ऋषि ने भाव विभोर हो कर यह प्रार्थना की है –

नसोर्मे प्राणोऽस्तु। – पारस्कर गृह्यसूत्र २.३.२५

हे ईश्वर! मेरी नासिका में सदा प्राणों की अवस्थिति रहे।

प्राणायाम के तीन भेद हैं – १. पूरक (श्वास को भीतर ले जाकर फेफड़े को भरना) २. कुम्भक (श्वास को भीतर रोकना) और ३. रेचक (श्वास को बाहर निकालना)।

यथा पर्वतधातुनां दोषान् हरति पावकः ।
एवमन्तर्गतं पापं प्राणायामेन दह्यते ॥

जिस प्रकार पर्वत से निकले धातुओं का मल अग्नि से जल जाता है, उसी प्रकार प्राणायाम से आंतरिक पाप जल जाता है।

आधुनिक विज्ञान के अनुसार इसकी व्याख्या :
आधुनिक विज्ञान के अनुसार विशाल से विशालतम शरीर क्षुद्र से क्षुद्रतम कोशिकाओं से निर्मित है। यह ऐसा ही है जैसे मधुमक्खी का छत्ता। इन कोशिकाओं का आकार अत्यंत सूक्ष्म होता है। जैसे तर्कुरूपी पेशी-कोशिका ६० से १०० माइक्रॉन तक लंबी होती है।

इन कोशिकाओं को ऊर्जा प्राप्ति हेतु ग्लूकोज के विखण्डन के लिये प्रतिक्षण प्राण या प्राणवायु की आवश्यकता होती है। सोते समय स्थिर दिखने वाली पेशी कोशिकाएँ (muscular cells) भी भूख, प्यास से बेहाल होकर ऊष्मा ऊर्जा की प्राप्ति के लिये लगातार खाती, साँस लेती तथा मल उत्सर्जन करती हैं। इस प्रकार विश्व के प्रत्येक प्राणी की प्रत्येक कोशिका को जिस चीज की प्रतिक्षण समान रूप से आवश्यकता है, वह है – प्राण।

एक कोशकीय अमीबा (amoeba) जैसे प्राणी को इसे ग्रहण करने में बड़ी सुविधा है। वह अपने चारों ओर से कहीं से भी इसे परासरण (osmosis) क्रिया द्वारा इसे प्राप्त कर सकता है तथा विसरण (diffusion) द्वारा अपशिष्ट पदार्थ बाहर निकल सकता है।

किन्तु हमारे शरीर में कोशिकाओं का समूह किसी विशाल बस्ती के सदृश है जहां स्वच्छ वायु तथा जल के लिए अलग और अपशिष्ट पदार्थों के लिए अलग व्यवस्था होती है। जहां पोषक आहार ग्लूकोज आदि को ‘रक्तरस’ (plasma) के रूप में नालियों द्वारा भेजा जाता है। किन्तु प्राण वायु का इस रक्तरस में विलयन बहुत कम हो पता है। अतः इसके लिए उभयावतल डिस्क जैसी या चकती जैसी रक्त-कणिकाएँ (red blood corpuscles) रूपी छोटे-छोटे डिब्बों में बंद करके इसी रक्त में तैराकर धमनी (artery) धमनिका (arteriole) तथा केशिकाओं (capillary) रूपी बंद नालियों के द्वारा तैराकर अंतिम छोर की कोशिकाओं तक पहुँचाया जाता है। इन नलिकाओं तथा कणिकाओं की लघुता अत्यंत विस्मयजनक है। धमनिका का व्यास लगभग ०.०१ मिलीमीटर या १० माइक्रॉन (एक मिलीमीटर का सौवाँ भाग) तक होता है। इसके अंदर लगभग ०.००७ मिलीमीटर या ७-८ माइक्रॉन व्यास की रक्त-कणिकाएँ अपने डिब्बे में प्राणवायु को लेकर तैरती हैं। इनकी लघुता का अनुमान आप ऐसे लगा सकते हैं कि एक घन मिलीमीटर रक्त में इन कोशिकाओं की संख्या लगभग ५० लाख होती है। अर्थात् यदि शरीर में ३ लीटर रक्त है तो इसमें १५ खरब कणिकाएँ समाती हैं जिन्हें प्राण फफड़ो से मिलता है और इन्हें पूरे शरीर में पहुँचाने के लिए हृदय को जीवन भर निरन्तर प्रति मिनट औसतन ७० बार आकुंचन करते हुए प्रति आकुंचनों के बीच ०.४ सेकेण्ड का समय विश्राम के नाम पर मिलता है।

फेफड़े में सामान्यतः ३०० से ४०० करोड़ वायुकोष्ठक (alveoli) होते हैं। इनके चारों ओर रक्तकोशिकाओं का अत्यंत घना जाल बिछा रहता है। इन वायुकोष्ठकों से ऑक्सीजन का रुधिर में तथा रुधिर की कार्बन डाइ ऑक्साइड का वायुकोष्ठकों में विसरण होता रहता है। सामान्य श्वास-प्रश्वास के समय बहुत कम वायुकोष्ठक ही वायु से भरते हैं जो सामान्य चर्या के लिए तो ठीक है किन्तु प्राणायाम के उपाय से रुधिर को अधिकतम ऑक्सीजन उपलब्ध होती है तथा इसकी अधिकतम मलिनता दूर होती है। इससे रुधिर का रंग अतिस्वच्छ लाल हो जाता है तथा यह शरीर की प्रत्येक कोशिका को अधिकतम ऊर्जा प्रदान करने में सक्षम हो जाता है।

निष्कर्ष :-----
शास्त्रों के अनुसार विचार करें अथवा आधुनिक विज्ञान के अनुसार, उपरोक्त तथ्यों से इस बात की पुष्टि होती है कि प्राणायाम करने से शरीर को ‘प्राण’ के रूप में अतिरिक्त ऊर्जा का लाभ मिलता है जिससे लंबी आयु भी मिलती है। शास्त्रों में तो यहाँ तक कहा गया है कि प्राणायाम करने से पाप-ताप तो जल ही जाते हैं, शारीरिक उन्नति भी अद्भुत ढंग से होती है। हजारों वर्ष की लंबी आयु भी इससे मिल सकती है। सुन्दरता और स्वास्थ्य के लिए तो यह मानो वरदान ही है।

गच्छंस्तिष्ठन् सदा कालं वायुस्वीकरणं परम् ।
सर्वकालप्रयोगेण सहस्रायुर्भवेन्नरः ॥

Jai shree Ram 🙏

🌿मनुष्य जन्मों का अभ्यास🌿

जन्मों-जन्मों के अभ्यास से मनुष्य को एक महारत हासिल है कि जब भी कोई शुभ कार्य करना हो तो यही कहता है कि कल करेंगे। लेकिन, गाली देना हो, क्रोध करना हो, श्राप देना हो, लड़ाई करनी हो, कोई भी दुष्कर्म करना हो तो तुरंत करता है। युद्ध, आतंक के लिये तुरंत तैयार हो जाता है, इसे कल पर बिल्कुल नहीं टालता। वरना कभी भी युद्ध नहीं होते क्योंकि कल कभी आता ही नहीं है। शांति को सदैव कल पर टालता है। इसलिए सच्चे गुरु हमेशा कहते हैं कि स्वांसों के होते इसी क्षण जागो और शांति जैसे शुभ कर्म को कल पर मत टालो। अगर तुमने टाला तो टालते ही चले जाते हो। शुभ कार्यों को टालने की तुम्हारी आदत बन जाती है। पता नहीं कितने जन्मों से तुम टालते आ रहे हो और इस जन्म में भी टालते ही रहोगे। फिर शांति से कब जिओगे। तुम्हारे भीतर हर पल निरंतर शांति की वर्षा हो रही है। तुम्हारे हृदय में अमृत का स्रोत है और तुम प्यासे के प्यासे हो। तुम्हारा मिट्टी का शरीर एक चिकना घड़ा बन गया है जिसे शांति की वर्षा का जल छूता ही नहीं है।

परमात्मा तुम्हारे भीतर प्रत्येक स्वांस में बरस रहा है और तुम सूखे के सूखे रह जाते हो। शायद तुम उलटे रखे घड़े की तरह बन चुके हो। परमात्मा हर स्वांस में बरसता है लेकिन तुम खाली के खाली हो। अगर तुम सीधे हो तो काम, क्रोध, लोभ, मोह, अहंकार, घृणा, नफरत के छिद्रों से भरे हो। परमात्मा तुम्हें शांति की वर्षा के अमृत जल से भरना भी चाहे तो भी भर नहीं पाता। इन छिद्रों से सब बह जाता है। हो सकता है तुम्हें ज्ञान कुंजी के मौखिक ज्ञान से यह भ्रांति हो कि तुम भरे हुए हो। इसलिए तुम परमात्मा को द्वार ही नहीं देते कि तुम्हें प्रभु भर सके। स्वांसों के जीवन को व्यर्थ गंवाने की मनुष्य ने अनगिनत तरकीबें निकाल ली हैं। मनुष्य जीवन परम सौभाग्य से मिलता है। वर्तमान मनुष्य जीवन में भी स्वांसों के होते सभी के लिये एक सुनहरा अवसर है कि तुम ध्यान अभ्यास से स्वांसों के भीतर की शक्ति को पहचान कर जागो और परमात्मा के सानिध्य में शांति के अनुभव से मनुष्य जीवन सफल बनाओ। तभी संपूर्ण विश्व में शांति संभव है।

मौन चुप्पी की शक्ति का महत्व :--
अक्सर लोग मौन की शक्ति से अनभिज्ञ रहते हैं , जबकि यह शक्ति सफलता की ओर ले जा सकती है ! इस शक्ति का उपयोग करके आप बाहरी शोर को अनसुना करके अपना लक्ष्य प्राप्त कर सकते हैं ! चुप्पी एक ऐसी शक्ति है जिसकी सहायता से हम किसी भी बात को गहरे से समझते हैं , गहराई से समझकर समस्या का निदान पा सकते हैं ,भविष्य के अच्छे निर्णय ले सकते हैं ! लोगों को आजकल के इस तनाव भरे माहौल में अपनी आंतरिक शक्ति का उपयोग करने में दिक्कत आ रही हैं ! यदि आप आंतरिक शक्ति का उपयोग करना चाहते हैं तो सबसे बड़ी शक्ति "चुप्पी" है इसका उपयोग करना सीखें !
अक्सर आपने देखा होगा कि महान हस्तियां , धनवान दार्शनिक , बोलते कम कार्य अधिक करते हैं ! इसका मुख्य कारण वे अपने आसपास शांति बनाए रखते है , जिसकी वजह से अपने लक्ष्य पर ध्यान फोकस कर पाते हैं, सफल होते जाते हैं ! जो लोग अक्सर नकारात्मक विचार रखते हैं वे छोटी छोटी बातों से परेशान हो जाते हैं जबकि जो लोग सकारात्मक विचार रखते हैं ,जब भी उनके सामने कोई दिक्कत आती है तो वे चुप्पी साध लेते हैं , अपनी परेशानी का निदान पा लेते हैं !
चुप्पी की शक्ति से आप दूसरों के मन की बात भी जान सकते हैं एवम अपना रिश्ता परमात्मा से भी जोड़ सकते हैं ! मौन का अर्थ यह नहीं कि आप चुप शांत ही रहेंगे , इसका अर्थ है कि कब , किस समय , कितना बोलना व्यक्त करना सार्थक है ! इसके विपरीत जिस व्यक्ति को यह ज्ञात नही होता कि कब किस समय कितना बोलना है वह समस्या में घिरता जाता है !
मौन में रहने से आप लोगों को विचारों में उलझा सकते हो
आपने देखा ही होगा जो लोग मौन रहते हैं लोग उसकी बात को ध्यान से सुनते हैं ,जबकि जो हमेशा बकबक करता रहता है लोग उसकी बातों को भाव नही देते ! खरीदारी करते समय , मोल भाव करते समय , मौन का सहारा लेना चाहिए , जब आप खरीदारी कर रहे हों और मोलभाव भी नही करना चाहते तो मौन हो जाएं ! ऐसा करने पर विक्रेता हड़बड़ाहट में वस्तु का मूल्य कम कर देता है क्योंकि उसको लगता है कि कहीं आप वस्तु खरीदने से मना ही न कर दें ( यह तो आपने आजमाया या देखा ही होगा ) !! इस मौन के कारण ही आप वस्तु को कम दाम पर खरीद पाते हैं और आपका धन भी बचता है !
बोले कम सुने ज्यादा :- अधिकतर झगडे या पारिवारिक संबंध में कटुतता तब आती है जब लोग एक दूसरे की बात ही नही सुनते , यदि एक दूसरे की बात को ध्यान से सुनेंगे और मौन की शक्ति का सहारा लेंगे तो झगड़ा और दरार दूर होगा !
मानसिक शांति :- मानसिक शांति के लिए चुप्पी की शक्ति को पहचानना होगा ! जब भी कभी व्यक्ति मौन का अनुभव करता है तो उसके वो सारे विचार जो उसे परेशान करते हैं वो विचार दूर होने लगते हैं जिससे मन शांत होता जाता है क्योंकि आप मौका देते हैं खुद को खुद से जुड़ने के लिए !!
आत्म प्रतिष्ठा :- अपनी आत्म प्रतिष्ठा बनाएं ! जब आपको चुप्पी की शक्ति का ज्ञान हो जायेगा तो आप इसे अपनी दिनचर्या में शामिल कर लेंगे , जिससे आपकी आत्म प्रतिष्ठा बढ़ेगी ! आप अपनी पॉवर ऑफ साइलेंस से सेल्फ रिस्पेक्ट बढ़ा सकते हैं !

जब आप मौन रहते हैं तब आप अपने विचारों को अच्छे से समझ पाते हैं आपकी विचार शक्ति बढ़ती है , मन शांत होने पर भीतर की उथल पुथल पर अंकुश लगता है जिसके कारण आप समस्याओं से बाहर आते हैं ! आपने अक्सर देखा होगा कि आप अपनी किसी समस्या का समाधान के लिए बुद्धिमान व्यक्ति से मार्गदर्शन लेते हैं ! वह बुद्धिमान अपनी मौन शक्ति के कारण ही आपको उचित निर्णय लेने में सहायक होता है !
अतः मौन की शक्ति को पहचाने !! ॐ जय गुरुदेव 🙏

प्रारब्ध तीन तरह के होते है मन्द तीव्र तथा तीव्रतम

भगवान् कहते है मन्द प्रारब्ध मेरा नाम जपने से कट जाते है तीव्र प्रारब्ध किसी सच्चे संत का संग करके श्रद्धा और विश्वास से मेरा नाम जपने पर कट जाते है
पर तीव्रतम प्रारब्ध भुगतने ही पड़ते है

लेकिन जो हर समय श्रद्धा और विश्वास से मुझे जपते हैं उनके प्रारब्ध मैं स्वयं साथ रहकर कटवाता हूँ और तीव्रता का अहसास नहीं होने देता हूँ प्रारब्ध पहले रचा पीछे रचा शरीर तुलसी चिन्ता क्यों करे भज ले श्री रघुबीर

एक गुरूजी थे हमेशा ईश्वर के नाम का जाप किया करते थे काफी बुजुर्ग हो गये थे उनके कुछ शिष्य साथ मे ही पास के कमरे मे रहते थे

जब भी गुरूजी को शौच स्नान आदि के लिये जाना होता था वे अपने शिष्यो को आवाज लगाते थे और शिष्य ले जाते थे धीरे धीरे कुछ दिन बाद शिष्य दो तीन बार आवाज लगाने के बाद भी कभी आते कभी और भी देर से आते

एक दिन रात को निवृत्त होने के लिये जैसे ही गुरूजी आवाज लगाते है तुरन्त एक बालक आता है और बडे ही कोमल स्पर्श के साथ गुरूजी को निवृत्त करवा कर बिस्तर पर लेटा जाता है अब ये रोज का नियम हो गया

एक दिन गुरूजी को शक हो जाता है कि पहले तो शिष्यों को तीन चार बार आवाज लगाने पर भी देर से आते थे लेकिन ये बालक तो आवाज लगाते ही दूसरे क्षण आ जाता है और बडे कोमल स्पर्श से सब निवृत्त करवा देता है

एक दिन गुरूजी उस बालक का हाथ पकड लेते है और पूछते कि सच बता तू कौन है मेरे शिष्य तो ऐसे नही हैं वो बालक के रूप में स्वयं ईश्वर थे उन्होंने गुरूजी को स्वयं का वास्तविक रूप दिखाया

गुरूजी रोते हुये कहते है हे प्रभु आप स्वयं मेरे निवृत्ती के कार्य कर रहे है यदि मुझसे इतने प्रसन्न हो तो मुक्ति ही दे दो ना

प्रभु कहते है कि जो आप भुगत रहे है वो आपके प्रारब्ध है आप मेरे सच्चे साधक है हर समय मेरा नाम जप करते है इसलिये मै आपके प्रारब्ध भी आपकी सच्ची साधना के कारण स्वयं कटवा रहा हूँ

गुरूजी कहते है कि क्या मेरे प्रारब्ध आपकी कृपा से भी बडे है क्या आपकी कृपा मेरे प्रारब्ध नही काट सकती है

प्रभु कहते है कि मेरी कृपा सर्वोपरि है ये अवश्य आपके प्रारब्ध काट सकती है लेकिन फिर अगले जन्म मे आपको ये प्रारब्ध भुगतने फिर से आना होगा यही कर्म नियम है इसलिए आपके प्रारब्ध स्वयं अपने हाथो से कटवा कर इस जन्म-मरण से आपको मुक्ति देना चाहता हू

ॐ नमः शिवाय

[[[नमःशिवाय]]]
श्री गुरूवे नम:

#वीरभद्र_मंत्र_प्रयोग

शत्रुनाश हेतु विशेष प्रयोग विधि भैरव प्रपंचसार तंत्र व आकाशभैरव कल्पादि तंत्रो में देखें।

#विनियोग:- अस्य श्री वीरभद्र मंत्रस्य ब्रह्माऋषिः, अनुष्टुप्छंदः, वीरभद्रोदेवता सर्वशत्रुक्षयार्थे जपे विनियोगः ।

#मंत्र: – (३२ अक्षरात्मक) “ॐ वीरभद्राय अतिक्रूराय रुद्रकोपं सम्भवाय सर्वदुष्ट निवर्हणाय हुं फट् स्वाहा ।

#षडङ्गन्यासः – ॐ वीरभद्राय हृदयाय नमः । अतिक्रूराय शिरसे स्वाहा । रुद्रकोपं सम्भवाय शिखायै वौषट् । सर्वदुष्ट कवचाय हुं । निवर्हणाय नेत्रत्रयाय वौषट् । हुं फट् स्वाहा अस्त्राय फट् ।

#ध्यानम्

गोक्षीराभं दधानं परशुडमरुको खङ्गखेटौ कपालम् । शूलञ्चाभीतिदाने त्रिनयनमसितं व्याघ्र चर्माम्बराढ्यम् । वेतालारूढमुग्रं कपिशतर जटाबद्ध शीतांशुखण्डम् । ध्यायेद्भोगीन्द्रभूषं निजगणसहितं सन्ततं वीरभद्रम् ॥ प्रयोगान्तरे विशेष ध्यानम्-(स्तेभनार्थे) अमुं वीरभद्रं हरिद्राभमुग्रं गदामुष्टि हस्तं करालाह हासम् ॥ (रिपुक्षयार्थे) – भुजङ्गगणभूषणं भुजगत त्रिशूलाहत स्वशत्रु-रूधिरोक्षितं भजद्भाल नेत्रानलं दिगम्बरम् ॥

रक्त वीकर पुष्प (अभावे रक्तकनेर ) कमल एवं त्रिमधु से होम करें । २ लक्ष का पुरश्चरण है । यह रक्षा प्रधान देवता है । यंत्र पूजनम् – पंचकोण के बाद अष्टदल बनाये उसके बाहर भूपूर बनायें ।

#प्रथमावरणम् – पंचकोण में – पूर्वे तत्पुरूषाय नमः । दक्षिणे अघोराय नमः । उत्तरे सद्योजाताय नमः । पश्चिमे वामदेवाय नमः । ईशाने-ईशानाय नमः ।

#द्वितीयावरणम् – इनकी शक्तियों का अग्निकोणदि में पूजन करें । निवृत्यै नमः पूर्वे । प्रतिष्ठायै नमः आग्नेये। विद्यायै नमः निऋते ।शान्त्यै नमः वायव्ये । शान्त्यतीतायै नमः ईशाने ।

#तृतीयावरणम्- (अष्टदले) परशवे नमः । डमरुकाय नमः ।खड्गाय नमः । खेटाय नमः । कपालाय नमः । शूलाय नमः । अभयाय नमः । वरदाय नमः ।

#चतुर्थावरणं – भूपूरे इन्द्रादि देवेश्च पंचमावरणे वज्राद्ये: अग्युधानि पूजयेत् । स्तंभन हेतु हरिद्रा से होम करे । शत्रुविनाश हेतु कटुत्रयादि से होम करें । सभी प्रयोगों में तिल सर्षप तथा पंचगव्य (दुर्वा, वट, दुग्धान्न, मयूरकाक्षतैश्च ये 5 द्रव्य है । मयूर-अपामार्ग, एवं खरमंजरी को भी अपामार्ग कहते है।) प्रतिद्रव्य से ८-८ घृताक्त आहुति देवें । यंत्र मध्य में (रक्त वस्त्र वेष्टित) कुंभ स्थापित कर वीरभंद्र का आवाहन करे । जप हवनादि कर्म करे । बलि प्रदान करें ।

#चतुर्दशाक्षर_मन्त्र – “क्लीं प्रीं वीरभद्र जय जय नमः स्वाहा ।” ऋषि भैरव, देवता वीरभद्ररुपी महाकाल भैरव । जगती छन्द, खं बीज, स्वाहा शक्ति तथा फट् कीलक पक्षिराज शरभ के समान ।

'*' जप कृत्य होता है। चेष्टा करनी पड़ती है, स्मरण रखना पड़ता है, तो होता है।
फिर धीरे-धीरे जब भीतर के तार मिल जाते हैं, तो साधक को जप करना नहीं पड़ता। नानक ने उस अवस्था का अजपा-जाप कहा है। फिर जाप अपने से होता है। साधक तब साक्षी हो जाता है--सिर्फ देखता है। मस्त होता है, डोलता है। बीन अब खुद नहीं बजाता है। बीन अब बजती है। इसलिए उस नाद को अनाहत-नाद कहा है। अपने से होता है। न कोई वीणा है वहां, न कोई मृदंग है वहां, न कोई बजाने वाला है वहां, लेकिन नाद है। अपरंपार नाद है। जिसका पारावर नहीं--ऐसा नाद है।

समझोः सदियों की खोज से यह अनुभव में आया है कि वह नाद कुछ-कुछ ऐसा होता है, जैसा--ओम्। लेकिन यह तो हमारी व्याख्या है कि ऐसा होता है। यह ऐसे ही है, जैसे कोई सूरज को उगते देखे, और कागज पर एक तस्वीर बना ले। सूरज उग रहा है कागज पर, और लाकर कागज तुम्हें दे दे और कहे कि सुबह बड़ी सुंदर थी और मैंने सोचा कि तस्वीर बना दंू, ताकि तुम्हें भी समझ में आ जाए--कैसी थी।

वह जो कागज पर तस्वीर है, उसमें न तो सूरज की गरमी है; न सूरज की किरणें हैं; न सूरज का सौंदर्य है। प्रतीकमात्र है। या ऐसे समझो कि जैसे तुम्हें कोई हिमालय का नक्शा दे दे। उसमें न तो हिमालय की शांति है, न हिमालय का सन्नाटा है, न हिमालय के उत्तुंग शिखर हैं, न उत्तुंग शिखरों पर जमी हुई कुंवारी बरफ है। कुछ भी नहीं है। नक्शा है। लेकिन नक्शा प्रतीक है।
ऐसे ही ओम प्रतीकमात्र है। कागज पर बनाया गया नक्शा है, उस अजपा-जाप का, जो भीतर कभी प्रगट होता है। वह ध्वनि जो भीतर अपने आप फूटती है। जिसको कबीर ‘शब्द’ कहते हैं।

तुम जब शुरू करोगे, तब तो तुम ओम्, ओम्, ओम् के जाप से शुरू करोगे। यह जाप तुम्हारा होगा। इस जाप को अगर करते गए और गहरा होता गया यह जाप...। गहरे का मतलब हैः पहले होंठ से होगा; फिर वाणी में होगा, लेेकिन होंठ पर नहीं आएगा; कंठ में ही रहेगा; मन में ही गूंजेगा। फिर घड़ी आएगी, जब मन में भी नहीं गूंजेगा, कंठ में भी नहीं होगा। तुम अपने भीतर ही उसे किसी गहन तल से उठता हुआ पाओगे।
तो एक तो जाप था, जो तुमने किया और एक जाप है, जिसे एक दिन तुम साक्षी की तरह देखोगे।....'*ॐ जय गुरुदेव🙏

साँसों का चलना परमात्मा के होने का सबसे बड़ा प्रमाण है।

केवल साँसों पर ध्यान 🧘लगाने मात्र से विचार नियंत्रित होने लगते है। ॐ 🙏