Wing-Chun Kung-Fu Scuola 9 Armonie

Altre leggende narrano che Wu-Mei si salvò dal famoso incendio del monastero di Shaolin, insieme ai quattro monaci più esperti di Kung-Fu, per sottomettere il governo Manciù che aveva dato inizio alla disfatta.

Wu-Mei, pur essendo una donna era di pari livello degli altri, se non addirittura superiore, e specializzata nello stile della gru bianca di Shaolin (Bak-Hok-Pai). Si rifugiò nei monti Tau-Leung, nel monastero di Fukien, dove perfezionò e innovò lo stile con tecniche più corte e meno circolari eliminando il superfluo, riducendolo all’essenziale per renderlo più pratico in una situazione di combattimento.
Queste modifiche portarono alla creazione di un nuovo metodo che inizialmente non doveva avere nome, per tenerne nascosta persino l’esistenza. La monaca si recava spesso a fare i suoi acquisti nel negozio di Yim-Yao-Chun, papà di Wing-Chun (Bella come la primavera). Il suo nome esprimeva perfettamente la sua bellezza tant’è vero che nel paese tutti volevano averla come sposa... (continua su www.9armonie.net)

Il termine T’ai-C’hi-Chuan, viene talvolta tradotto come “il pugno del supremo fondamento“, si riferisce all’interazione primordiale fra gli opposti: Yin, la parte scura, negativa e lo Yang, la parte chiara, positiva. Il gioco degli opposti, rappresentati dal simbolo moderno del Tao, sono l’essenza dei movimenti T’ai-C’hi e creano un movimento simile a quello di un fiume che scorre ininterrottamente creando una sorta di “MEDITAZIONE in MOVIMENTO“.

Diversamente dallo Yoga, nel T’ai-C’hi il corpo è sempre eretto come se fosse sospeso dalla sommità del capo, rilassato attraverso tutte le articolazioni, cominciando a muoversi come se il movimento nascesse dal profondo dell’essere, “pensando il movimento e muovendo il pensiero”. Il T’ai-C’hi non è un sentiero infallibile per la conquista della pace interiore.

Non fa svanire in modo magico l’ira, l’ansietà o la paura. Mette a contatto ciascuno di noi con il proprio IO interiore e questo è già sufficiente perché è il primo passo verso una comprensione più ampia di se stessi. Questa pratica, come ogni disciplina spirituale, ci offre la possibilità di dare un’occhiata all’interno della spazzatura raccolta e immagazzinata negli anni.

Non esiste un modo per passarci attorno, ma solo quello di passarci attraverso al momento opportuno. Creare dei momenti nella nostra giornata “danzando il vuoto” è come dormire, dopo una malattia per rigenerarsi, è come bere acqua di fonte, è come passeggiare in libertà tra le nuvole di un cielo sereno. La calma interiore spazza via la stanchezza, e rafforza lo spirito.