Bujinkan Peru Dojo

¿HAY SPARRING EN BUJINKAN? NO, PERO HACEMOS “RANDORI”.
No hace mucho, en un comentario a una publicación sobre nuestro entrenamiento, alguien comentó: “Pero no tienen sparring”. Y efectivamente, no tenemos “sparring”, pero si hacemos “Randori”. Permítanme explicarles este concepto y practica que utilizamos en nuestro dōjō.

Randori (乱取り) es la práctica de estilo libre en artes marciales japonesas, donde el practicante aplica técnicas en un contexto no preestablecido, enfrentando ataques espontáneos o resistencia real. Su esencia es poner a prueba la coherencia del movimiento y la capacidad de adaptación. Randori combina los kanjis “ran” (caos, aleatorio) y “tori” (tomar, aplicar), lo que se traduce como “tomar en medio del caos”. Es lo opuesto al Kata (formas preestablecidas). Mientras el Kata busca perfección técnica en secuencias fijas, el Randori introduce libertad, espontaneidad y resistencia.

Sobre el sparring, mi experiencia personal viene de la época que hice boxeo en el Estadio Nacional bajo la tutela del entrenador Vicente “Chino” Rodríguez, allá por el año 74. Puedo decir que el origen del sparring viene del Boxeo y actualmente se usa en deportes marciales. Es un combate de práctica, generalmente con reglas, control de intensidad y objetivos específicos. Hacer sparring se parece mucho a un combate real, puede ser ligero (técnico) o intenso (casi competitivo), buscando medir distancia, tiempo, resistencia, estrategia y control psicológico bajo presión.

El Randori, en cambio, se puede traducir como “tomar en medio del caos” y consiste en aplicar técnicas sin una secuencia fija, respondiendo a ataques espontáneos o incluso a múltiples oponentes. No es competitivo, sino exploratorio: busca que el practicante desarrolle fluidez, improvisación y calma en medio de la incertidumbre.

En síntesis, los objetivos del Randori son la adaptación para aprender a reaccionar ante lo inesperado; la autenticidad del movimiento que revela la habilidad del practicante; la fluidez que es el desarrollo de la continuidad para evitar la rigidez; la resistencia mental para mantener serenidad en situaciones caóticas y la prueba de la técnica para ver si lo aprendido en kata funciona en un contexto dinámico.

En mi experiencia puedo decir que Randori es más que “sparring”: es un espejo del espíritu marcial. En el Budō se vive como combate controlado. En todos los casos, su propósito es romper la rigidez, revelar la verdad del movimiento y entrenar la capacidad de adaptación en el caos.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

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YUBI KUDAKI (指砕)
En Gyokko Ryū Kosshijutsu (玉虎流骨指術), la técnica Yubi Kudaki (指砕), se encuentra dentro del Jōryaku no Maki, y presenta una aplicación precisa. La palabra en kanji combina dos caracteres: 指 (Yubi), que significa “dedo”, enfocándose en el objetivo específico de la técnica y 砕 (Kudaku), que significa “aplastar” o “romper”, transmitiendo la acción decisiva y la intención detrás del movimiento. La traducción literal de la técnica es “aplastar” o “romper los dedos”.

La técnica se desarrolla de la siguiente manera:

Uke se encuentra de pie detrás de Tori y lo sujeta por la parte posterior del cuello. Ante esta acción, Tori toma la mano derecha de Uke con su propia mano derecha asegurando el agarre a los dedos con presión para una rotura, e inclinándose ligeramente hacia adelante, genera una extensión del brazo de Uke, debilitando su control.

A continuación, Tori gira su cuerpo hacia la izquierda y ejecuta un golpe contundente con su puño izquierdo dirigido a las costillas derechas de Uke.

Seguidamente, Tori aplica un Ura Gyaku sobre la mano derecha de Uke, forzando la liberación del agarre. Manteniendo el control, Tori da un paso hacia atrás con el pie izquierdo mientras utiliza su mano izquierda para ejercer presión sobre el codo derecho de Uke, desestabilizándolo.

Finalmente, Tori desciende apoyando la rodilla izquierda en el suelo, llevando a Uke a caer, quedando en una posición vulnerable que permite la ejecución de una patada final.

(Tomado del Libro “Introducción a Bujinkan Budō Taijutsu Vol III ©2018)

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SHIMEWAZA GOHŌ (締技五法)
En los entrenamientos de nuestro dōjō, me encuentro con que algunos alumnos traen la idea de que esta técnica es similar a lo que hacen en Judō o en las MMA, por eso, a continuación, paso a aclarar este aspecto.

El concepto de Shimewaza Gohō en Bujinkan puede entenderse como los “cinco métodos de estrangulación”, aunque su significado es mucho más amplio que una simple clasificación de técnicas. El término se compone de Shime, que implica cerrar, apretar o restringir; Waza, que significa técnica; y Gohō, que se refiere a cinco métodos o formas. En conjunto, no solo describe acciones sobre el cuello, sino una forma de comprender el control del oponente.

Dentro de las enseñanzas transmitidas por Hatsumi Sensei, el concepto de Shime no se limita a cortar la respiración. Más bien, se entiende como la capacidad de “cerrar” las posibilidades del adversario. Esto puede lograrse cortando el flujo de aire, mediante la compresión de arterias, la presión sobre músculos o nervios, la restricción de la estructura corporal o la limitación del movimiento. En otras palabras, no se trata únicamente de estrangular, sino de reducir progresivamente la capacidad de acción del oponente hasta controlarlo por completo.

Cuando se habla de “cinco métodos”, no siempre se hace referencia a una lista rígida o universal, sino a distintas maneras de aplicar este principio de cierre. Estas pueden incluir el control directo del cuello, la compresión vascular, la presión sobre la estructura del cuerpo para romper el equilibrio, el uso de bloqueos articulares que limitan la movilidad y, finalmente, la integración de todos estos elementos para lograr una inmovilización total. Cada uno de estos enfoques representa una forma distinta de aplicar el mismo principio fundamental.

En la práctica, estas técnicas no se ejecutan de manera aislada. En Bujinkan se enfatiza el flujo, la adaptación y la continuidad del movimiento. El practicante no busca aplicar una técnica específica de forma rígida, sino responder a la situación y cerrar las opciones del oponente de manera natural y progresiva. Esto transforma el concepto de shime en algo dinámico, más cercano a una estrategia que a una acción puntual.

En definitiva, mi explicación en nuestro dōjō es que Shimewaza Gohō representa la capacidad de controlar al adversario en distintos niveles (físico, estructural y táctico) hasta limitar completamente su capacidad de respuesta. Así, la técnica deja de ser solo una acción mecánica y se convierte en la expresión de un principio más profundo dentro del Budō.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

(Tomado del Libro “Introducción a Bujinkan Budō Taijutsu Vol II ©2017)

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NO, BUJINKAN NO ES UNA RELIGIÓN
En los últimos años se ha vuelto cada vez más evidente una tendencia preocupante dentro de algunos círculos: la intención de presentar Bujinkan no como un arte marcial, sino como una especie de sistema de creencias, casi religioso. Esta distorsión no solo es errónea, sino peligrosa.

Bujinkan es un camino marcial. Es disciplina, estudio, transmisión técnica y evolución personal. No es un culto, no es una doctrina de fe, y definitivamente no requiere devoción ciega hacia ninguna figura.

Sin embargo, algunos instructores (por ignorancia o conveniencia) han optado por construir una narrativa donde el practicante no solo entrena, sino que “cree”. Se promueve una imagen casi mística de Hatsumi Sensei, llevándola a un nivel que nunca ha sido planteado por él mismo: el de una figura incuestionable, casi divina. Esto no solo desvirtúa su enseñanza, sino que contradice el espíritu del Budō.

Más preocupante aún es el rol que asumen ciertos instructores dentro de esta dinámica. Se posicionan como intermediarios, como “guardianes” exclusivos del conocimiento, creando una estructura donde ellos se colocan por encima del practicante. Desde esa posición, señalan defectos ajenos, corrigen desde la superioridad moral y proyectan una imagen de perfección que, simplemente, no es real.

Este tipo de comportamiento no tiene nada que ver con las artes marciales tradicionales. Es una forma de control emocional. Se busca generar dependencia, inhibir el pensamiento crítico y crear una falsa jerarquía basada más en la obediencia que en el conocimiento o la experiencia real.

El verdadero Budō no funciona así.

El Budō exige cuestionamiento, experiencia directa y crecimiento personal. No pide sumisión, sino compromiso. No exige fe, sino práctica. No eleva a las personas a pedestales, sino que las enfrenta consigo mismas.

Confundir respeto con idolatría es un error grave. Respetar a un maestro es reconocer su experiencia y aprendizaje, pero nunca implica anular el propio criterio ni entregar la voluntad personal.

Bujinkan, en su esencia, es un sistema abierto. Sí, existe una transmisión, una línea, una tradición. Pero eso no convierte al practicante en seguidor de una creencia, sino en estudiante de un arte. Y un estudiante verdadero observa, practica, cuestiona y comprende.

Cuando alguien intenta convertir este camino en una religión, lo que realmente está haciendo es alejarse de él.

Porque el arte marcial no necesita creyentes. Necesita practicantes.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

(Tomado de Bujinkan Shinbun ©2025 Vol XL Número 2)
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Este 30 de marzo cumplo 67 años, de los cuales 60 han estado dedicados al camino de las artes marciales, el camino del guerrero. A lo largo de este peregrinaje he tenido el privilegio de conocer a grandes maestros y valiosos compañeros de práctica, quienes generosamente han compartido conmigo sus conocimientos, vivencias y experiencias en las distintas disciplinas que han dominado.

Mi aprendizaje y dedicación no fueron fáciles; por el contrario, estuvieron llenos de dificultades. Hubo muchas ocasiones en las que pensé en rendirme y tomar otro rumbo en la vida. Sin embargo, llámenlo destino o predestinación, cada vez que intenté apartarme de este camino, algo me devolvía a él, como si la corriente de un río me arrastrara inevitablemente, impidiéndome alcanzar la orilla en busca de otras metas. Como dice el refrán: “Si naciste para ma****lo, del cielo te caen los clavos”. Y así, no me quedó más que seguir adelante.

La salud ha sido uno de los grandes desafíos que he tenido que enfrentar, y hoy, a mi edad, es natural comenzar a pensar en el retiro. No obstante, aún recae en mis manos la responsabilidad de dar continuidad a proyectos como Auka Wasi, Meifu Shinkage, Bujinkan, Koryu Dojo, Autodefensa Perú, Senryu Dō y la Federación Peruana de Budō. Si no puedo llevarlos todos hasta el final, al menos debo dejarlos bien encaminados, en manos responsables, para que cumplan su propósito: transmitir el conocimiento y la esencia de sus respectivas artes.

Mi búsqueda en las artes marciales ha sido, en esencia, un camino de aprendizaje constante junto a personas que dedicaron su vida a este sendero. Con el tiempo, todo guerrero que ha transitado y sobrevivido su propio campo de batalla comprende que el camino no es solo físico. Llega un momento en que se trasciende hacia lo espiritual, hacia lo profundo y lo esencial, entendiendo que existe un propósito superior en la vida. Ese propósito radica en haber vivido plenamente cada experiencia, tanto las buenas como las difíciles, para alcanzar una comprensión más amplia de la existencia.

Al final, comprendemos que somos solo un engranaje dentro de la gran maquinaria del universo, y que el verdadero propósito del ser humano es servir a los demás, contribuyendo a una mejor forma de vivir y dejando un legado que trascienda más allá de uno mismo.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

KATANA NO TEIRE (刀の手入れ)
Hoy realizamos el mantenimiento ritual de las katanas del dōjō, una práctica conocida como Teire (手入れ), que representa mucho más que una simple limpieza: es un acto de respeto y conexión con el legado del Budō.

El proceso tradicional incluye retirar el aceite antiguo, aplicar polvo uchiko para pulir la hoja, volver a aceitar con chōji y limpiar cuidadosamente con papel nuguigami. Cada paso está orientado a prevenir la oxidación, conservar el filo y preservar la esencia del arma.

Más allá del aspecto técnico, el Teire es también una práctica espiritual. En muchas escuelas tradicionales, se realiza en silencio y con plena concentración, como parte del desarrollo del carácter y la disciplina interior.

Así como los soldados modernos mantienen sus fusiles en óptimas condiciones, nosotros honramos la tradición cuidando las armas que, en manos entrenadas, están destinadas a proteger la vida.

Mantenerlas limpias y listas es mantener vivo el espíritu del guerrero.

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¿ES OMOTE GYAKU IGUAL A KOTE GAESHI?
Muchas veces, cuando en clase comenzamos a trabajar las técnicas de Torite Gohō (捕手五法), surge una pregunta recurrente: ¿Omote Gyaku es igual a Kote Gaeshi? Esta duda me llevó a revisar mis antiguos apuntes de cuando estudiaba para técnico en fisioterapia, con el fin de ofrecer una explicación más precisa desde el punto de vista biomecánico.

Por lo tanto, este análisis de Kote Gaeshi y Omote Gyaku es desde la biomecánica y no solamente desde la forma externa de la técnica. Cuando se entienden sus principios estructurales, se comprende por qué funcionan más allá del dolor y por qué pueden aplicarse eficazmente incluso ante personas más fuertes. Ambas técnicas son comunes en Bujinkan y en Aikidō y pertenecen al grupo de controles articulares sobre la muñeca, pero el principio mecánico dominante en cada una es diferente.

Desde el punto de vista anatómico, ambas actúan principalmente sobre la articulación radiocarpiana (muñeca) y las radiocubitales, responsables de la pronación y supinación del antebrazo. Sin embargo, su efecto no se limita a la mano: la fuerza se transmite hacia el codo, el hombro, la escápula y finalmente al eje postural completo. La muñeca es fuerte en agarre y flexión moderada, pero es vulnerable cuando se combina rotación con extensión o flexión forzada. Allí es donde estas técnicas encuentran su eficacia.

En Kote Gaeshi (小手返し), el movimiento produce una supinación forzada del antebrazo acompañada de extensión de muñeca y desviación cubital. La mano del oponente es llevada hacia afuera y hacia abajo, generando una torsión que desalineará el codo y romperá la conexión estructural con el hombro. Lo esencial no es “doblar la muñeca”, sino quebrar la alineación entre mano, codo, hombro y centro de gravedad. Cuando el antebrazo rota más allá de su rango natural, el cuerpo intenta compensar; si el centro de masa se proyecta fuera de la base de sustentación, la caída se vuelve inevitable. Biomecánicamente es una combinación de palanca con torsión axial que produce proyección y pérdida de equilibrio.

En Omote Gyaku (表逆), el principio dominante es diferente. Aquí se genera una pronación intensa del antebrazo junto con flexión o desviación radial, creando una compresión estructural hacia el centro del oponente. En lugar de proyectar hacia afuera, como en Kote Gaeshi, Omote Gyaku tiende a fijar o “clavar” el eje corporal del adversario. El control es más compacto y vertical, afectando el codo y el hombro desde una torsión interna que colapsa la estructura sin necesidad de gran desplazamiento. Biomecánicamente hablamos de torsión interna con compresión del eje corporal.

La diferencia esencial entre ambas radica en la dirección de la espiral de fuerza. Kote Gaeshi genera una espiral externa y expansiva que rompe el eje hacia el exterior, facilitando la proyección. Omote Gyaku, en cambio, genera una espiral interna y compresiva que pliega el eje sobre sí mismo, favoreciendo la inmovilización o el control en espacio reducido. Por eso Kote Gaeshi requiere mayor ángulo y desplazamiento, mientras que Omote Gyaku puede ejecutarse con mínima amplitud.

Sin embargo, las similitudes son claras. Ambas técnicas dependen más del control del eje corporal que del dolor; ambas utilizan la rotación del radio sobre el cúbito como punto de entrada para afectar la cadena cinética completa; y en ambas, si el ejecutante trabaja solo con fuerza de brazos, la técnica pierde eficacia. El verdadero funcionamiento aparece cuando se integran cadera, desplazamiento, alineación estructural y control del centro.

En definitiva, ni Kote Gaeshi ni Omote Gyaku son simples “técnicas de muñeca”. Son métodos de colapso estructural del cuerpo completo a través de una articulación vulnerable. Cuando se comprenden desde la biomecánica, se convierten en principios aplicables con coherencia, precisión y eficiencia real.

Esta explicación busca ofrecer una forma sencilla de comprender las diferencias y similitudes entre ambas técnicas. No pretende establecer cuál es mejor o peor, ni generar polémica. Es simplemente mi punto de vista como estudiante de Bujinkan, compartido con el ánimo de aportar y reflexionar desde la experiencia y el estudio.

Juan Ramón Rodríguez Flores
Dai Shihan – Senryū 船龍

(Tomado de Bujinkan Shinbun ©2026 Vol XLI Número 1)
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KYOJITSU TENKAN HŌ (虚実転換法)
Cuando empecé a aprender Bujinkan a comienzos de los 80, una de las cosas que más me fascinó fue el concepto del Kyojitsu Tenkan Hō. Es uno de los principios estratégicos fundamentales del Ninjutsu y de Bujinkan. Puede traducirse como “el método de alternar entre lo falso y lo verdadero”. Este principio describe la capacidad de manipular la percepción del oponente, alternando entre lo aparente y lo real para crear oportunidades estratégicas. Más que una simple técnica, es definitivamente, una forma de comprender el combate desde una perspectiva psicológica, táctica y estratégica.

Si analizamos los caracteres japoneses que componen la expresión, encontramos que kyo (虚) significa vacío, falsedad o debilidad aparente; jitsu (実) significa lo real, lo verdadero o lo sustancial; tenkan (転換) implica cambio, giro o transformación; y hō (法) se refiere a un método o principio. En conjunto, el término describe un método para alternar entre lo falso y lo real, creando cambios en la situación del combate que permiten tomar ventaja del adversario.

En la práctica, este principio consiste en presentar una situación que induce al oponente a reaccionar de una manera previsible, para luego transformar esa situación en una ventaja real. Por ejemplo, un practicante puede mostrar una aparente abertura o debilidad con el fin de provocar un ataque. Cuando el adversario reacciona creyendo haber encontrado una oportunidad, esa aparente debilidad se transforma en una posición favorable para quien ha provocado la reacción. De esta manera, el oponente cree estar tomando la iniciativa, cuando en realidad está actuando dentro de una situación que ha sido cuidadosamente creada.

Dentro de la enseñanza de Bujinkan, este principio podríamos entenderlo en tres niveles de aplicación: físico, táctico y estratégico.

En el nivel físico, el Kyojitsu Tenkan Hō se manifiesta directamente en el movimiento corporal. El practicante puede aparentar una postura vulnerable, un desplazamiento imperfecto o un “timing” desfavorable, con el objetivo de provocar una reacción del oponente. En el momento en que el adversario responde al estímulo, el practicante cambia la situación mediante el desplazamiento, el control de la distancia o la aplicación de una técnica. Aquí el principio se expresa en el manejo del cuerpo, del equilibrio y de la distancia.

En el nivel táctico, el principio se relaciona con la forma en que se desarrolla el intercambio durante el combate. El practicante manipula el ritmo, el timing y la intención aparente de sus acciones para dirigir la respuesta del oponente. Puede alternar momentos de presión con momentos de aparente pasividad, creando confusión en la percepción del adversario. De este modo, el oponente pierde la capacidad de anticipar correctamente lo que sucederá a continuación.

Finalmente, en el nivel estratégico, el Kyojitsu Tenkan Hō se convierte en una forma de comprender la totalidad de la situación. No se trata únicamente de una acción momentánea, sino de la capacidad de influir en la mente del oponente antes incluso de que se produzca el enfrentamiento físico. En este nivel, el practicante controla la iniciativa psicológica, generando dudas, falsas expectativas o interpretaciones erróneas en el adversario.

Hatsumi Sensei, ha explicado en numerosas ocasiones que el Kyojitsu Tenkan Hō no debe entenderse únicamente como una estrategia de engaño superficial. Según su enseñanza, el practicante debe desarrollar la capacidad de adaptarse continuamente a la realidad cambiante del combate, de modo que lo que parecía una desventaja pueda convertirse en una oportunidad.

Hatsumi Sensei enfatiza que este principio no se limita a engañar al oponente, sino que implica una comprensión profunda del movimiento natural, del timing y de la percepción humana. En sus demostraciones, solía mostrar cómo una situación aparentemente desfavorable puede transformarse en una ventaja mediante un cambio sutil en el ángulo, la distancia o la intención.

Este principio puede observarse también en muchas técnicas del Tenchijin Ryaku no Maki, uno de los textos fundamentales del programa técnico de Bujinkan. En estas técnicas, la aparente simplicidad de los movimientos oculta una estructura estratégica basada precisamente en la alternancia entre lo falso y lo real.

Por ejemplo, en técnicas de la sección Ten no Maki, el practicante puede invitar el ataque mostrando una línea aparentemente abierta. Cuando el adversario intenta aprovechar esa abertura, el defensor cambia la situación mediante un desplazamiento y controla el equilibrio del atacante. La abertura que parecía una debilidad se convierte así en una trampa estratégica.

En la sección Chi no Maki, el principio puede observarse en el uso del control del centro y del equilibrio. El practicante puede permitir que el oponente crea que tiene una posición dominante, mientras en realidad lo conduce hacia una pérdida de estabilidad que facilita la aplicación de la técnica.

En Jin no Maki, donde las técnicas se vuelven más dinámicas y complejas, el Kyojitsu Tenkan Hō aparece en la forma de cambios repentinos de dirección, ritmo o intención. El adversario interpreta un movimiento como defensa, cuando en realidad es el inicio de un contraataque o de un control.

En mi humilde experiencia, el Kyojitsu Tenkan Hō representa uno de los fundamentos estratégicos más profundos del ninjutsu. No se trata simplemente de engañar al oponente, sino de comprender cómo la percepción, el movimiento y la intención pueden transformarse continuamente durante el combate. Cuando este principio se comprende plenamente, el practicante aprende a convertir lo que parece debilidad en fortaleza, y a transformar la realidad del enfrentamiento antes de que el adversario pueda darse cuenta de ello.

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ZANSHIN (残心) Y CONSCIENCIA SITUACIONAL
En el ámbito de la seguridad, la autodefensa y las artes marciales, existe un concepto fundamental conocido como “Consciencia Situacional” (en inglés “situational awareness”), este término se refiere a la capacidad de percibir lo que sucede en nuestro entorno, comprender su significado y anticipar posibles riesgos o amenazas.

El origen del término mismo es bastante reciente, el concepto aparece ligado en la historia a la evolución del pensamiento militar y es reconocible por ejemplo en el libro del Sun Tzu “El Arte de la Guerra”. Una persona con buena consciencia situacional no vive en estado de paranoia, sino en un estado de atención tranquila, observando su entorno, detectando comportamientos inusuales y manteniendo la mente preparada para actuar si fuera necesario. En muchos casos, esta capacidad permite evitar situaciones de peligro antes de que se desarrollen, lo que constituye el nivel más alto de autodefensa.

En el Budō existe un concepto muy cercano a esta idea: Zanshin (残心), que puede traducirse como “mente que permanece” o “conciencia continua”. Zanshin describe el estado mental en el que el practicante mantiene una atención plena y constante, incluso después de ejecutar una técnica. No se trata solo de mirar o de estar alerta físicamente, sino de mantener una presencia mental amplia, capaz de percibir el entorno y a los posibles adversarios sin perder la calma ni la claridad.

En el contexto de Bujinkan Budō Taijutsu, este principio es parte esencial del entrenamiento. Las técnicas no se practican únicamente como movimientos físicos, sino como un medio para desarrollar sensibilidad, percepción y control mental. El practicante aprende a moverse, observar y reaccionar manteniendo una conexión constante con lo que ocurre a su alrededor. De esta manera, el entrenamiento no solo busca la eficacia técnica, sino también cultivar una mente capaz de percibir el peligro antes de que se manifieste plenamente.

Comprender y desarrollar la consciencia situacional, junto con el estado de Zanshin, permite que el practicante de Bujinkan entienda que la verdadera habilidad marcial no consiste únicamente en saber pelear, sino en saber cuándo actuar, cuándo evitar y cómo mantenerse consciente del entorno en todo momento. En última instancia, la mejor defensa es aquella que permite evitar el conflicto antes de que este ocurra.

Juan Ramón Rodríguez Flores
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