Botica Croi

En la Rueda del Año de la Wicca, el sabbat de la segunda cosecha corresponde a la festividad de Mabon, cuya fecha estandarizada más o menos coincide con el equinoccio de otoño en términos astronómicos.

Por supuesto, la Wicca no es la única tradición mágico-religiosa que atiende a esta fecha. Dentro de Thelema, por ejemplo, el equinoccio marca el inicio de las festividades en torno a la recepción del Libro de la Ley (Liber AL Vel Legis) y la renovación de la corriente mágica espiritual, la alineación de la Voluntad con el macrocosmos. El comienzo del año trópico con el ingreso del Sol en el 0° de Aries señala el advenimiento del Nuevo Eón de Horus para este culto estelar.

Por lo general, las tradiciones ponen énfasis en el punto de balance entre la oscuridad y la luz, y se señala como umbral o antesala de la "parte oscura" del año allí donde existen cuatro estaciones, o quizás debiera decir, viendo el cambio climático, mientras existan las estaciones. Llegados a este punto, no importa qué creemos o cómo rutualizamos, sino qué tan concientes somos de los problemas ambientales del planeta, de la madre tierra que decimos venerar.

Con la cosecha, debería llegarnos también la reflexión de cuántas manos desde la domesticación de los cereales hasta el trabajo de nuestros padres han puesto alimento en la mesa, que es el verdadero sentido de venerar a los ancestros. Hoy "ancestral" se dice tan fácil. Gracias suelo, gracias peón rural, gracias papá, gracias esposo, gracias Deméter, Kore, Helios, Hestia.

(Link a Ritual del equinoccio de otoño: Deméter, Perséfone y el equilibrio de la luz - una adaptación a la tradición pagana griega- en la historia y el primer comentario)

La revista Nacional Geographic ha reflotado, sin agregar nada nuevo, un artículo de investigación del 2001 sobre las emisiones de etileno en Delfos. Para no ser menos y siempre en lo mío, voy a reflotar una vieja entrada sobre los Oráculos de Delfos, Olimpia y Dodona, así por una vez en la vida soy trendy.

Al final de la entrada hay links a otras dos: una de la Sibila de Cumas, y otra sobre la posibilidad real de la visión oracular en el Paganismo moderno. En conjunto, abarcan lo bastante como para dar pistas serias a quien le interese profundizar sobre la importancia sociopolítica de las profecías, el poder relativo de las pitonisas y los alcances históricos hasta los libros sibilinos con el advenimiento del cristianismo en Roma. Aunque someramente, cubre varios siglos.

El link queda en la historia y en el primer comentario.

Perséfone despierta casi tanta curiosidad como Hécate, y no menos ideas equivocadas. Para los paganos que se acercan a la diosa con interés devocional - o cualquier persona con interés serio por la mitología- es este texto que algunos podrán encontrar denso, pero que para otros puede ser una alternativa a las simplificaciones excesivas y arbitrarias que la bendita superficialidad posmoderna hace de estas diosas complejas.

Además del eje mítico en torno al rapto y vida, muerte y restauración de la fertilidad, está el relato homérico y los pasajes órficos como testimonios complementarios; luego de Eleusis, las transformaciones tardías y los sincretismos de los Papiros Mágicos Griegos; finalmente, una lectura del simbolismo vegetal propio de Perséfone como clave teológica y orientaciones prácticas para un culto doméstico actual, poniendo énfasis en la distinción entre evidencia antigua y reconstrucción contemporánea.

El link queda en la historia, en primer comentario etc. Pasen y vean.

Desde mediados de los 60s, la diosa Artemisa ha sido símbolo de la lucha por igualdad jurídica, justicia económica y reconocimiento social de la mujer como sujeto.

A partir de entonces, la proliferación de interpretación de los mitos de la diosa no ha parado de mutar, al punto de perder prácticamente todos sus atributos originales. Hoy la vemos representada más como cuidadora de las criaturas salvajes que como cazadora, más como guardiana de los montes agrestes que como figura liminal, ambigua y salvaje.

Asociada aún como símbolo de la emancipación de la mujer, esta pérdida de atributos empobrece también una lucha política que, en el terreno de lo simbólico, ha domesticado a la diosa para hacerla "aceptable", con ciervos comiendo de la mano e incapaz de dañar a ninguna criatura en esta nueva " cultura del bienestar".

En este breve artículo, sin embargo, Artemisa sigue siendo la Señora de las bestias https://tarotporkema.wordpress.com/2015/05/14/artemisa-plantas-rituales/

Día de los Astrólogos ¡ Felicidades!

La astrología occidental hunde sus raices en una forma antigua de mirar los cielos que antecede largamente a los sistemas técnicos posteriores. En el mundo griego arcaico y clásico, la observación del cielo no estaba separada de la reflexión filosófica, del calendario agrícola y de pesca, ni de la experiencia religiosa.

Poetas como Hesíodo, al vincular el ritmo de las labores humanas con el curso de las estaciones y la posición de las estrellas, o Tales de Mileto, al buscar principios racionales que ordenaran el cosmos, expresan una misma sensibilidad y convicción: que la regularidad de las estrellas no es caótica, y que, si tiene un orden, el cielo es legible.

Las alegorías visuales del carrusel muestran a Urania con compas y el globo celeste; la astrología draconiana, asentada en la órbita lunar y la elíptica, muestra la evolución de la astrología en nuevos sistemas; el año trópico, con sus momentos solsticiales y equinoccios, subraya el ritmo estacional y la estructura astrológica; el sincretismo con la Kabbalah hermética muestra las posiciones planetrias en las tríadas ética y formativa.

Siguiendo el link en el primer comentario - y que también dejo en la historia- puedes leer sobre el origen del Día del Astrólogo y Urania

( hacia el final, hay otro link con historia de la astrología)

Y feliz día también a todos los magos!

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